Cikkek

A viasztól a fémig: az ókori kolumbiaiak aranykészítési technikái

A viasztól a fémig: az ókori kolumbiaiak aranykészítési technikái


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Kohászat a Kolumbusz előtti Amerikában

Kohászat a Kolumbusz előtti Amerikában a fémek kinyerése, tisztítása és ötvözése, valamint az ötvözetek ötvözése az amerikai őslakosok által az európai érintkezés előtt a 15. század végén. Az őslakos amerikaiak ősidők óta használnak őshonos fémeket, az Andok régióban a közelmúltban talált leletek aranyleleteket i. E. 2155–1936 között [1], észak -amerikai rézleletek pedig körülbelül i. E. 5000. [2] A fémet olvasztás nélkül találták volna meg a természetben, és alakítsák a kívánt formába forró és hideg kalapáccsal, kémiai változtatás vagy ötvözés nélkül. A mai napig "senki sem talált bizonyítékot arra, hogy az olvasztás, olvasztás és öntés alkalmazása Észak -Amerika őskori keleti részén". [3] Dél -Amerikában egészen más a helyzet. A bennszülött dél -amerikaiak teljes kohászattal rendelkeztek, olvasztással és különféle fémek szándékos ötvözésével. A kohászat Mezo -Amerikában és Nyugat -Mexikóban alakulhatott ki, miután ecuadori tengeri kereskedőkön keresztül kapcsolatba lépett Dél -Amerikával. [4]


A viasztól a fémig: az ókori kolumbiaiak aranykészítési technikái - Történelem

PANAMA ARANY HUACAS
A Panama -csatorna felülvizsgálata . . . 1973 ősz

Kattintson a nagyobb képért

A „kolumbiai előtti időkben Panamában lakott, eltűnt nép rejtélyeire utaló nyomok megtalálhatók az„ aranyhuacákban ”, azokban az értékes műtárgyakban, amelyeket 1000 évvel ezelőtt temettek el velük. Ezek az emberek nem hagytak írott történelmet. De az általuk készített tárgyak- ékszerek, fegyverek, szerszámok és dísztárgyak- utalnak nagyszerű kultúrájukra és kézművesük ügyességére.

Ezekben a régészeti leletekben rejlik egy nagy nemzet története, amelyet az idő elhomályosított. Sok tény ismert, de még azok is változnak az olvasott könyvek vagy a megkérdezett szakértők szerint. Mi az a huaca? A huaca sír és a huaco műtárgy a sírból? Vagy ez fordítva van? Huacas dísztárgyak, felajánlások voltak az isteneknek, szerencse bájok, harci páncélok, címerek? Maga a szó huacal vagy guacal vagy huaca vagy guaca? Kevéssé számít. Itt, Panamában a "quothuacas" kifejezés olyan műtárgyakat jelent, amelyeket eltávolítottak az indiai törzsek sírjaiból, akik az Isthmus gazdag és szép vidékein gyarapodtak, amíg a spanyolok el nem mentek kifosztani, megölni és elűzni őket otthonukból.

Az arany huaca hosszú utat tett meg sok országban. A képzett karibi ötvös kezei alkották, aki melldíszt formált egy harcosnak, egy szál aranygyöngyöt pedig hölgyének. A sírba helyezve más tárgyakkal választott tárgyakat, amelyek elkísérik őt egy másik életbe vezető útjára, az arany díszek több száz évig napfényesek maradtak.

Ma az arany huaca másolata a kolumbiai előtti történelem egy kis része, amelyet a nyakában vagy a fülén lehet viselni. Az egyedi és egzotikus vágyak kielégítése érdekében a huacák egyre népszerűbbek, mint ajándék, amelyet mindenki birtokolni vagy adni akar. Medálokká, karkötőkké, fülbevalókká, sőt jegygyűrűkké formálták - Panamában, valamint Közép- és Dél -Amerika más országaiban ékszerészek - ajándékként kedvelik, és ajándéktárgyakként értékelik.

A huaca varázslata pedig olyan, hogy soha nem lesz belőle csak ékszer. A tulajdonos mindig tisztában van áthatolhatatlan titkaival. azokból a történetekből, amelyeket elmesélne, ha lehetne.

Az 1920 -as évek végén, a folyó irányát megváltoztató árvizek után a Rio Grande de Cocle mentén, a csatornaövezettől mindössze 100 mérföldre utazó bennszülöttek a modern ember egyik legkorábbi pillantását látták Panama ősi civilizációjáról. Egy csillogás, amely egy elfelejtett nép aranykincsének bizonyult, amelyet halottaival együtt temettek el. A bennszülöttek által feltárt aranydíszek, a csonttöredékek és a kerámiák mellett kézről kézre haladtak, amíg meg nem érkeztek a PanamaCity antikváriumaiba, és végül felkeltették a régészek kíváncsiságát szerte a világon.

A véletlen felfedezést és fontosságának ellenőrzését követően a Harvard Egyetem Peabody Múzeuma expedíciót vezetett a híres régész, Samuel K. Lothrop vezetésével. Dr. Lothrop egyik jelentésében arról a bonyolult történetről mesél, amely akkor kezdett kibontakozni, amikor a legelő felső rétege alatt ásva az ősi lakóhely jeleit hozta napvilágra. Egy sír, mindössze 12 láb és 14 láb méretű, több mint 2000 tárgyat hozott. Ebből kilencvenhat arany volt. Félig drágakövekkel díszített medálok, díszes melllemezek, több ezer gyöngyből készült nyakláncok, erősen domborított aranykorongok, csukló- és bokabilincsek, valamint fülbevalók voltak.

Tanulmányai ezen és a későbbi Cocle tartományi expedíciók során meggyőzték Dr. Lothropot, hogy a leletek által képviselt civilizáció a ma gyakorlatilag ismeretlen törzsekhez tartozik. . . gazdag és szorgalmas népek, jártasak agyag, kő és fémek megmunkálásában. & quot

Az ezeken az ősi helyszíneken, Chiriqui és Veraguas tartományokban, valamint a Venado Beach -en, a Canal -övezetben található arany műkincseket a Panama Múzeumban, valamint az Egyesült Államok és Európa számos múzeumában mutatják be. a mesteremberek, akik több mint 1000 évvel ezelőtt Panamában érték el a művészet csúcsát.

A furcsa technikával kialakított aranyfigurák stilizált emberi és állati formákat vagy a kettő kombinációját ábrázolják. Vannak két lábú kígyók, krokodilfejű férfiak, és egy kígyó testéhez erősített emberi fejű és vállas alakok, rákok kiálló szemeivel, és az aligátor és a sas visszatérő képei, amelyekről sokan úgy vélik, hogy vallásosak jelentőség.

A régészek egyetértenek abban, hogy az ókori sírokban eltemetett kiváló arany ereklyék magas esztétikai és technikai eredményeket képviselnek, és hogy a Cocle ötvösök az ókori Amerikában azon kevesek közé tartoztak, akik kellően képzettek voltak az üreges öntvények készítéséhez. Ott véget ér a megállapodás. Senki sem tudja biztosan, hogyan tudták leadni ezeket a mesés tárgyakat.

Egy karibi indiai ötvös 1200 éves sírjában Neville Harte, az aranyhuaca egyik legelismertebb helyi szakértője úgy véli, megtalálta az ősi olvadási titkot, amit úgy hívnak, hogy az elveszett viasz öntési módszer. Harte, az amerikai hadsereg nyugdíjas alkalmazottja, hétvégéket és nyaralásokat szentelt a kolumbiai előtti történelem keresésére. 1968 óta, amikor nyugdíjba vonult, idejének nagy részét az aranyhuacas tanulmányozásának szentelte. Miután megtalálta az ötvös sírját, 3 évet töltött egy sikeres projekten, amelynek célja, hogy reprodukálja ezeket az arany ereklyéket azokkal a technikákkal, amelyekkel szerinte az ókori karibi mesteremberek készítették az eredetiket, és további 17 évet, hogy tökéletesítse módszereit. Csak nemrégiben hozta létre az általa kielégítőnek tartott reprodukciókat.

Az eredeti huacas másolatainak reprodukálásakor Harte viaszmintát készít a tárgyból, amelyet nemesfémbe önt. Díszítő részeként hosszú, vékony viaszszálakat ad hozzá, és egy viaszkúpot rögzít a modell alapjához, amely tölcsérbe öntött öntőcsatornaként szolgál az olvadt fém számára. Amikor a viaszmodell elkészült, porított szénnel borítja, hogy biztosítsa a sima öntési felületet. Ezután a modellt egy nedves agyag és zúzott szén keverékéből készült külső héj borítja. Miután a külső héj megszáradt, az egész szerelvényt kirúgják, hogy megerősítsék a formát, és kiégették a viaszt, hogy ugyanolyan alakú üreg maradjon, mint a most elveszett viaszmodell. Az öntőformát ezután vörösre melegítjük, és az olvadt fémet beleöntjük. Amikor a fém megszilárdul, a formát elszakítják, hogy az aranyszínű huaca láthatóvá váljon. Sok embernek az a gondolata, hogy az elveszett viasz folyamat azt jelenti, hogy a folyamat elveszett és újra felfedezték. Ez inkább azt jelenti, hogy a viasz elveszik a folyamat során.

Előadó: CZBrats
1998. november 29


Tumbaga

A Tumbaga-t a Kolumbusz előtti időkben használták Mesoamericától Peruig és Chiléig, általános kifejezésként az arany és a réz bármilyen kombinációjára. 95% réz és 95% arany között változhat, bár a tumbaga vagy guanin arany általában 10-30% réz hozzáadásával készült az aranyhoz. A Tumbaga általában 5-10% ezüstöt is tartalmaz, ami természetesen előfordult az aranyban, és nem szándékosan adták hozzá.

A tumbagában felhasznált arany mennyisége a fém rendelkezésre állásától függött. A kolumbiai Calimából és Tolimából származó, aranyban gazdag területekről származó tárgyak például tisztább aranyat tartalmaztak, míg a legtöbb fennmaradt darab Muisca és Tairona régiókból kisebbek, kevésbé tiszták és megjelenésük függött az aranyozástól.

Több oka is volt annak, hogy a tumbaga népszerű volt. Az elsődleges, hogy a 70% arany/30% réz 800 ° C körül megolvad, sokkal alacsonyabb, mint külön az arany vagy a réz. Ez azért fontos, mert az olvadékokat nagy agyagcserépekben végezték, fúvócsöveket böfögő csapatból. Ezután az olvasztott fém az edény alján lévő lyukból kőből vagy agyagból készült nyitott formákba folyt. Ezeket a formákat régészeti úton találták meg Mexikótól Chiléig.

Tumbaga Pectoral, Quimbaya kultúra, i.sz. 300-1600, Antiquia, Kolumbia.


Most mérlegelje a beruházást. A befektetés szilícium -dioxidot tartalmaz - ezért viseljen porvédő maszkot, ha nincs kipufogója. Ezt az aranyos kék mérleget nagyon olcsón kaptam - és a kék! nem kell költekezni drága méretekben - csak működnie kell.

Állítsa az időzítőt 8 percre. Ez a leghosszabb idő, ameddig a befektetését meg kell zavarni. Amint elkezdődik a beállítás, nem akar vele bajlódni. Elindítom az időzítőt, majd beleöntöm a beruházást a vízbe. Keverje 3 percig - rögtön, amikor 5 percre fordul, itt az ideje a porszívózásnak.


Ősi kolumbiai aranygyártás

Maszk orr díszítéssel, c. I. E. 500–1600, aranyötvözet, 15,5 x 18 cm, Quimbaya © The Trustees of the British Museum. Ezt a lenyűgöző, kalapált maszkot lógó orrdíszekkel valószínűleg egy temetkezési köteg-az elhunyt becsomagolt teste-arca tetejére helyezték volna, és őse és félig isteni alakja lett.

Évszázadokon keresztül az európaiakat elkápráztatta a legenda egy elveszett aranyvárosról Dél -Amerikában. A mítosz mögött rejlő igazság lenyűgöző. Az El Dorado - szó szerint „az arany” - valójában arra a rituálékra utal, amely a Guatavita -tónál történt, a modern Bogotá közelében. Az újonnan megválasztott, porított arany borítású vezető a tóba merült, és a Muisca népének új vezetőjeként lépett fel, akik a mai Kolumbia és a#8217-es keleti tartomány középső felvidékén éltek.

A Muisca, Quimbaya, Calima, Tairona, Tolima és Zenú fejedelemségek az ókori Kolumbiában aranyat használtak az Amerika minden részén megtalálható leglátványosabban drámai és kifinomult műalkotások divatjához az európai érintkezés előtt. Bár az aranyat nem értékelték valutaként a spanyolok előtti Kolumbiában, nagy szimbolikus jelentése volt. Ez volt az egyik módja annak, hogy az elit nyilvánosan érvényesíthesse rangját és félig isteni helyzetét, mind az életben, mind a halálban.

Több, mint arany

Az első pillantásra aranyból készült tárgyak összetettebbek és valójában fémötvözetekből készülnek. A legtöbb esetben különböző fokozatokban ötvözik az aranyat, a természetes eredetű ezüstöt és a rézt, a tumbaga néven ismert kombinációt. Ezek a fémek a spanyolok előtti időkben szimbolikusan feltöltődtek, és a Naphoz, illetve a Holdhoz kapcsolódtak. Ezek kombinációja mikrokozmoszt hozott létre, egyensúlyt az ellentétek között az egyes objektumok megjelenítésében.

Antropomorf denevérpektor, I. Sz. 900–1600, aranyötvözet, Tairona © Museo del Oro - Banco de la República, Kolumbia

Az ötvözetek létrehozása lehetővé tette a színkülönbségeket is, a vöröses és az arany tónusok között. Minden tárgynak megvan a maga különleges színe, fénye és befejezése az őket előállító művészek mesterségének és készségeinek köszönhetően. Egyesek kontrasztos színeket mutatnak ugyanabban az objektumban, gyönyörű mintákat és részleteket hozva létre.

Kalapácsolás és öntés

A kerek gombok alakú tumbaga kis rúdjait kalapáccsal vagy öntéssel (vagy mindkét technika kombinációjával) egyedi tárgyakká alakították. Az ókori kolumbiai művészek példátlan mértékben elsajátították mindkét technikát, kivételes műalkotásokat hozva létre.

A fém kalapálása kényes folyamat volt. A fém könnyen törékennyé válik, ha kalapálják, és többször meg kell hűteni és vízbe kell mártani, mielőtt a végső formát elérik. A vékony aranylemezeket ezután levágták, díszítették (például repoussé -val), vagy több lapot összefűzték vagy összehajtották.

Kezek közelről (részlet), Ülő nő Poporo, c. I. E. 500 – 700 Early Quimbaya, tumbaga (aranyötvözet), Kolumbia © The Trustees of the British Museum. Ezt a mész lombikot öntött viasz módszerrel öntötték. A fejet, a lábszárakat és a székletet külön öntötték, majd a testhez forrasztották. A lombikokban a tengeri kagylók égéséből és őrléséből nyert mész került. A lúgos mészt kokalevéllel rágták, hogy felszabadítsák aktív stimulánsukat, és fokozzák a tiszta, elmélkedő gondolkodást.

Azonban a fémek öntését fejlesztették ki leginkább az ókori Kolumbiában. Az elveszett viaszos technikát alkalmazva a művész modellezte az utolsó darabot, amelyet el akartak érni méhviaszban (csípős méhekből). Miután a viaszfigura elkészült, finom agyaggal és faszénnel borították, így öntőcsatornák maradtak. Az egész formát kirúgták, és az olvasztott viaszt kiöntötték. Helyét az olvadt fém veszi át, amely lassan lehűl, ahogy megszilárdul a forma belsejében. A formát ezután eltörték, és az utolsó fémdarabot csiszolták és elkészítették.

Az ókori kolumbiai művészek még üreges tárgyakat is készítettek ezzel a technikával, például lombikokat és tartályokat. Nagy készségre volt szükség ezek előállításához. A figurát agyagból és faszénből mintázták, és vékony viaszréteget alkalmaztak a végeredmény fedezésére. Ezen felül újabb agyagréteget adunk hozzá, és facsapokat helyeztünk a belső forma rögzítéséhez a külsőhöz, hogy a viasz olvadásakor a helyükön maradjanak. A fém áramlásának szabályozása a darab minden egyes részletére, lassú megszilárdulása, majd az alak felszabadítása anélkül, hogy károsítaná, kihívás volt, amelyet csak a legtapasztaltabb kezek tudtak elérni.


Tartalom

Rakesh Tewari régész által végzett közelmúltbeli ásatások a Ganga -völgy középső részén azt mutatják, hogy az Indiában megmunkált vas megmunkálása már ie ie 1800 -ban megkezdődhetett. [5] Az indiai régészeti lelőhelyek, mint például Malhar, Dadupur, Raja Nala Ka Tila és Lahuradewa Uttar Pradesh államban, az i. E. 1800 és 1200 közötti időszakban vasszerkezeteket mutatnak. Sahi (1979: 366) arra a következtetésre jutott, hogy az i. E. 13. század elejére a vasolvasztást határozottan szélesebb körben gyakorolták Indiában, ami azt sugallja, hogy a technológia bevezetésének időpontja már az i. Sz. [6]

A Fekete- és Vörösáru kultúra az észak -indiai szubkontinens egy másik kora vaskori régészeti kultúrája volt. Nagyjából i. E. 12.-9. századra datálható, és a Rigveda utáni védikus civilizációhoz kapcsolódik. Az Uttar Pradesh -i felső Gangeszi -síkságtól a keleti Vindhya tartományig és Nyugat -Bengálig terjedt.

Talán már i. E. 300 -ban, bár minden bizonnyal i. E. 200 -ban, kiváló minőségű acélt gyártottak Dél -Indiában, amit az európaiak később a tégelytechnikának neveznek. Ebben a rendszerben a nagy tisztaságú kovácsoltvasat, a szenet és az üveget tégelyekbe keverték, és addig melegítették, amíg a vas el nem olvadt és el nem szívta a szenet. A kapott magas széntartalmú acél, ún fūlāḏ فولاذ arabul és wootz A későbbi európaiak Ázsia és Európa nagy részébe exportálták.

Will Durant írt A civilizáció története I. Keleti örökségünk:

"Valamit mondtak az öntöttvas kémiai kiválóságáról az ókori Indiában, és a Gupta -idők magas ipari fejlődéséről, amikor Indiát még a császári Róma is úgy tekintette, mint a legképzettebb nemzeteket az olyan vegyiparban, mint festés, cserzés, szappankészítés, üveg és cement. A hatodik századra a hinduk messze megelőzték Európát az ipari kémiában, mesterei voltak a kalcinálásnak, a lepárlásnak, a szublimációnak, a gőzölésnek, a rögzítésnek, a hő nélküli fénytermelésnek, a keverésnek érzéstelenítő és szoptató porok, valamint fémsók, vegyületek és ötvözetek előállítása. Az acél temperálását az ókori Indiában Európában ismeretlen tökéletességre hozták, amíg a mi korunkban állítólag Pórus király választotta ki, különösen értékes ajándékként Sándornak. Nem arany vagy ezüst, hanem harminc font acél. példát az arabok vették a perzsáktól, és a perzsák Indiától. "

A szanszkrit Ayas kifejezés fémet jelent, és bronzra, rézre vagy vasra utalhat.

Rigveda Edit

A Rig Véda az ayákra utal, és azt is kimondja, hogy a Dasyusoknak voltak Ayái (RV 2.20.8). Az RV 4.2.17 -ben az "istenek [úgy] olvadnak, mint a réz/fémérc az emberi generációk".

Az Ayasra való hivatkozások a Rig Vedában valószínűleg bronzra vagy rézre utalnak, nem pedig vasra. [7] A Bhargavahoz hasonló tudósok [8] azt állítják, hogy Rigved Brahmavarta védikus állapotában íródott, és a Khetri rézbányák Brahmavarta fontos helyét képezték. A védikus emberek széles körben használták a rezet a mezőgazdaságban, a víztisztításban, az eszközökben, edényekben stb. vassal értelmetlen. Pozitív bizonyíték nincs mindkét irányban. Ez jelenthet mind réz-bronzot, mind vasat, és szigorúan az összefüggések alapján nincs ok a kettő közül választani. "

Arthashastra Edit

Az Arthashastra meghatározza a fémek igazgatójának, az erdészeti termelés igazgatójának és a bányászati ​​igazgatónak a szerepét. [9] A Fémigazgató kötelessége gyárakat létesíteni különböző fémek számára. A bányák igazgatója felelős az aknák ellenőrzéséért. Az Arthashastra utal a hamisított érmékre is. [9]

Egyéb szövegek Szerkesztés

A korai indiai szövegekben sok utalás van Ayasra. [10]

Az Atharva Veda és a Satapatha Brahmana utal krsna ayas ("fekete fém"), ami lehet vas (de esetleg vasérc és nem olvasztott vasból készült vasáruk is). Az is vitatott, hogy a syamayas ("fekete fém") kifejezés vasra utal-e vagy sem. A későbbi szövegekben a kifejezés vasra utal. A korábbi szövegekben esetleg utalhat a réznél sötétebb bronzra is, amely egy rézötvözet és ón. [11] [12] A réz hevítésével is feketévé válhat. [13] A szulfidok használatával történő oxidáció ugyanilyen hatást válthat ki. [13] [14]

Úgy tűnik, a Yajurveda ismeri a vasat. [9] A Taittiriya Samhitában utalások vannak az ayákra, és legalább egy utalás a kovácsokra. [9] A Satapatha Brahmana 6.1.3.5 a fémérc olvasztására vonatkozik. [15] A Manu Smriti -ben (6.71.) A következő analógia található: "Mivel a fémégetők (kemence) robbanásakor megolvadt szennyeződései elfogynak, még akkor is, ha a szervek szennyeződései a a légzés elnyomása. " A fémet a mezőgazdaságban is használták, és a Suttanipata buddhista szöveg a következő hasonlattal rendelkezik: "ekevasként, amely a nap folyamán felforrósodott, amikor vízbe dobták, nagy mennyiségben fröccsen, sziszeg és füstöl." [9]

A Charaka Samhita -ban egy analógia fordul elő, amely valószínűleg az elveszett viasz technikára utal. [15] A Silpasastras (a Manasara, a Manasollasa (Abhilashitartha Chintamani) és az Uttarabhaga of Silparatna) részletesen leírja az elveszett viasz technikáját. [15]

A Silappadikaram azt mondja, hogy rézkovácsok voltak Puharban és Madurában. [15] Ban Han Gu története szerint a Han-dinasztia szerint Kasmír és "Tien-chu" fémekben gazdagok voltak. [15]

Befolyásos indiai kohász és alkimista volt Nagarjuna (született 931). Ő írta az értekezést Rasaratnakara előkészítésével foglalkozik rasa (higany) vegyületek. Felmérést ad a kohászat és az alkímia helyzetéről az országban. Fémek, például ezüst, arany, ón és réz kitermelése érceikből és tisztításuk szintén szerepel a tanulmányban. A Rasa Ratnasamuccaya leírja a réz kinyerését és felhasználását. [16]

Chakrabarti (1976) hat korai vashasználó központot azonosított Indiában: Balucsisztán, Északnyugat, az Indo-Gangesztikus szakadék és a felső Gangesz-völgy, Kelet-India, Malwa és Berar Közép-Indiában, valamint a megalitikus Dél-India. [9] A közép-indiai régió tűnik a legkorábbi vashasználó központnak. [17]

Tewari szerint a vashasználat és a vas "elterjedt volt a Közép -Ganga -síkságon és a keleti Vindhyasban a Kr.e. 2. évezred elején". [18]

A legkorábbi bizonyíték az olvasztott vasra Indiában 1300-1000 között van. [19] Ezek a korai felfedezések olyan helyeken is előfordulnak, mint a Dekkán, és a legkorábbi bizonyíték a vasolvasztásra Közép-Indiában, nem pedig Északnyugat-Indiában fordul elő. [20] Sőt, a vasra vonatkozó dátumok Indiában nem későbbiek, mint Közép -Ázsiában, és egyes tudósok (pl. Koshelenko 1986) szerint az olvasztott vas dátumai valójában korábbiak lehetnek Indiában, mint Közép -Ázsiában és Iránban. [21] A vaskor azonban nem szükségszerűen jelentett jelentős társadalmi átalakulást, és Gregory Possehl azt írta, hogy „a vaskor inkább a múlt folytatása, majd szakítása vele”. [22]

A régészeti adatok arra utalnak, hogy India "a vastechnológia független és korai központja" volt. [23] Shaffer szerint "a [BRW kultúra] által érintett vastárgyak természete és kontextusa nagyon különbözik a Délnyugat -Ázsiában talált korai vastárgyaktól". [24] Közép-Ázsiában a vastechnológia fejlődése sem volt szükségszerűen összefüggésben az indoiráni migrációkkal. [25]

JM Kenoyer (1995) azt is megjegyzi, hogy az "ónos bronzok" előállításához "hosszú szünet van az ónbeszerzésben" az Indus -völgyi régióban, ami arra utal, hogy nincs kapcsolat Balucsisztánnal és Észak -Afganisztánnal, vagy nincsenek migránsok az északnyugati, aki ónt szerezhetett volna be.

Indus -völgyi civilizáció szerkesztése

A réz-bronz kohászat a harapai civilizációban széles körben elterjedt, és változatos és minőségi volt. [26] A vas korai felhasználása a rézolvasztás gyakorlatából fejlődhetett ki. [27] Míg a mai napig nincs bizonyított bizonyíték az olvasztott vasra az Indus -völgyi civilizációban, nyolc érc és vasáru előkerült nyolc Indus -völgyi lelőhelyen, némelyik i. E. 2600 előtt. [28] Továbbra is fennáll annak a lehetősége, hogy ezeknek a tárgyaknak egy része olvasztott vasból készült, és a "krsna ayas" kifejezés esetleg utalhat ezekre a vasárukra, még akkor is, ha nem olvasztott vasból készültek.

A Lothali réz szokatlanul tiszta, hiányzik belőle az arzén, amelyet a rézművesek általában használnak az Indus -völgy többi részén. A munkások ónt és rézt kevertek a kelták, nyílhegyek, horgok, vésők, karperecek, gyűrűk, fúrók és lándzsahegyek gyártásához, bár a fegyvergyártás csekély volt. Fejlett kohászatot is alkalmaztak a következők követésében cire perdue az öntési technikát, és több mint egy darabból álló formát használtak madarak és állatok öntésére. [29] Olyan új eszközöket is feltaláltak, mint az ívelt fűrészek és a csavart fúrók, amelyeket akkoriban más civilizációk nem ismertek. [30]

Sárgaréz Szerkesztés

A sárgarézt Lothalban és Atranjikhera -ban használták az i. E. 3. és 2. évezredben. [31] Sárgaréz és valószínűleg cink is előkerült Taxilában az i. E. 4. és 3. századi környezetben. [32]

Réz Szerkesztés

A réztechnológia az i. E. 4. évezredből származhat a Himalája régióban. [16] Ez az első elem, amelyet a kohászatban felfedeztek, a rézből és ötvözeteiből réz-bronz képeket is készítettek, például Buddhákat vagy hindu/mahájána buddhista istenségeket. [15] Xuanzang megjegyezte azt is, hogy réz-bronz Buddha képek voltak Magadhában. [15] Varanasiban a képgyártási folyamat minden szakaszát egy szakember kezeli. [33]

Az indiai kézművesek egyéb fémtárgyai közé tartoznak a lámpák. [34] A réz a borotvák alkotóeleme is volt a mandzsettaünnepségen. [15]

Az indiai szubkontinens egyik legfontosabb történeti forrása a rézlemez-támogatásokra (tamra-shasan vagy tamra-patra) vésett támogatások királyi feljegyzése. Mivel a réz nem rozsdásodik vagy bomlik, a végtelenségig fennmaradhatnak. A rézlemezekből és kőzetfeliratokból származó régészeti szövegek gyűjteményeit az India Régészeti Szolgálata állította össze és tette közzé az elmúlt évszázadban. A legkorábbi ismert rézlemez, amelyet Sohgaura rézlemezként ismernek, egy Maurya-rekord, amely az éhínség enyhítésére irányuló erőfeszítéseket említi. Ez az egyik nagyon kevés Ashoka Brahmi előtti felirat Indiában.

Arany és ezüst Szerk

Az ókori világ legmélyebb aranybányáit a Maski régióban találták Karnatakában. [35] Északnyugat -Indiában ősi ezüstbányák voltak. I. évezred közepére datálva. aranyat és ezüstöt is használtak a királyi család és a nemességek edényeinek készítéséhez. a királyi család költséges szöveteket viselt, így feltételezhető, hogy az aranyat és az ezüstöt vékony szálakká verték, és hímezték vagy szövetbe vagy ruhába szőtték.

Vas Szerk

A Közép -Gangesz -völgyben a közelmúltban végzett ásatások azt mutatják, hogy Indiában a vas megmunkálása már i. E. 1800 -ban elkezdődhetett. [36] Az i. Sz. 5. században Herodotos görög történész megjegyezte, hogy "az indiai és a perzsa hadsereg vassal megdöntött nyilakat használt". [37] Az ókori rómaiak indiai vasból készült páncélt és evőeszközöket használtak. Idősebb Plinius is megemlítette az indiai vasat. [37] Muhammad al-Idrisi azt írta, hogy a hinduk a vasgyártásban jeleskedtek, és hogy lehetetlen lenne bármit is találni, ami felülmúlná a hindwani acélt. [38] Quintus Curtius írt egy indiai acél ajándékról Sándornak. [39] Ferrum indicum megjelent a Marcus Aurelius és Commodus alatt köteles cikkek listájában. [9] Az indiai Wootz acélt nagyra tartották Európában, és gyakran az indiai vasat tartották a legjobbnak. [40]

Wootz és acél Edit

A tégelyes acél első formája a wootz volt, amelyet Indiában fejlesztettek ki valamikor i. E. 300 körül. Előállítása során a vasat üveghez keverték, majd lassan felhevítették, majd lehűtötték. Ahogy az elegy lehűl, az üveg az acélban lévő szennyeződésekhez kötődik, majd a felületre úszik, így az acél lényegesen tisztább lesz. A szén beléphet a vasalóba azáltal, hogy diffundál a tégelyek porózus falain. A szén -dioxid nem reagálna a vassal, de a kis mennyiségű szén -monoxid igen, és bizonyos mértékű szabályozással szén hozzáadása a keverékhez. A Wootz -t széles körben exportálták a Közel -Keleten, ahol a helyi gyártási technikával 1000 körül kötötték össze, hogy világszerte híres damaszkuszi acélt állítsanak elő. [41] Wootz az acél tamil kifejezéséből származik urukku. [42] Az indiai wootz acél volt az első kiváló minőségű acél, amelyet gyártottak.

Henry Yule idézte a 12. századi arab Edrizit, aki ezt írta: "A dél-indiánok kiemelkedőek a vasgyártásban és azoknak az összetevőknek az előkészítésében, amelyekkel összeolvasztják azt a lágy vasat, amelyet általában indiai acélnak neveznek. Vannak műhelyeik is, ahol a világ leghíresebb szablyáit kovácsolják. Nem lehet olyan dolgot találni, amely felülmúlná az indiai acélból (al-hadid al-Hindi) származó előnyt. [37]

Az európaiak már a 17. században tudtak arról, hogy India képes tégelyes acélt készíteni, olyan utazók visszajelzéseiből, akik Dél -India több pontján figyelték meg a folyamatot. Számos kísérlet történt a folyamat importálására, de nem sikerült, mert a pontos technika rejtély maradt. A wootz -t tanulmányozták annak titkainak megértésére, beleértve a híres tudós, Michael Faraday, a kovács fia nagy erőfeszítéseit. Egy helyi evőeszköz -gyártóval együttműködve tévesen arra a következtetésre jutott, hogy az üvegből származó alumínium -oxid és szilícium -dioxid adta a wootz egyedi tulajdonságait.

Az 1857 -es indiai lázadás után a brit hatóságok parancsára sok indiai wootz acélkard elpusztult. [37] A fémmegmunkálás hanyatlást szenvedett a Brit Birodalom idején, de az acélgyártást Indiában Jamsetji Tata újjáélesztette.

Cink Szerk

A cinket Indiában már az i. E. IV. - 3. században nyerik ki. A cink előállítása Indiában kezdődhetett, és az ókori Északnyugat -India a legkorábbi ismert civilizáció, amely ipari méretű cinket állított elő. [43] A lepárlási technikát u. [31]

A 17. században Kína totamu vagy tutenag néven cinket exportált Európába. A tutenag kifejezés a dél -indiai kifejezésből származhat Tutthanagaa (cink). [44] 1597 -ben Libavius, egy angliai kohász egy bizonyos mennyiségű cinkfémet kapott, és indiai/malabár ólomnak nevezte. [45] 1738 -ban William Championnak tulajdonítják, hogy Nagy -Britanniában szabadalmaztatott egy eljárást, amellyel a cinket kalaminból olvasztókamrában nyerik ki. Ez a technológia erősen hasonlít a Rajasthan -i Zawar -cinkbányákban alkalmazott eljárásra, és valószínűleg ez ihlette. [37] Első szabadalmát a szabadalmi bíróság elutasította az Indiában elterjedt technológia plagizálása miatt. A szabadalmat azonban a szabadalmi jóváhagyás második benyújtásakor kapta meg. A Postlewayt 1751 -es Universal Dictionary még mindig nem volt tisztában a cink előállításának módjával. [32]

Az Arthashastra leírja a cink előállítását. [46] A Nagarjuna Rasaratnakara leírja a sárgaréz és a cink előállítását. [47] Vannak utalások a cink gyógyászati ​​felhasználására a Charaka Samhitában (i. E. 300). A Rasaratna Samuchaya (CE 800) megmagyarázza, hogy kétféle érc létezik a cinkfémek számára, amelyek közül az egyik ideális fémkitermelésre, míg a másik gyógyászati ​​célokra használatos. [48] ​​A cink -desztilláció két módszerét is leírja. [32]

A Közép -Gangesz -völgyben Rakesh Tewari régész által végzett legutóbbi ásatások azt mutatják, hogy a vas megmunkálása Indiában már i. E. 1800 -ban megkezdődhetett. [36] Az indiai régészeti lelőhelyek, mint például Malhar, Dadupur, Raja Nala Ka Tila és Lahuradewa Uttar Pradesh államban, az i. E. 1800 és 1200 közötti időszakban vasszerkezeteket mutatnak. [36] Sahi (1979: 366) arra a következtetésre jutott, hogy az i. E. 13. század elejére a vasolvasztást határozottan szélesebb körben gyakorolták Indiában, ami azt sugallja, hogy a technológia korai korszakának időpontja már az i. Sz. [36]

Az Indiában talált korai vastárgyak egy része i. E. 1400 -ban datálható a rádiószén -kormeghatározás módszerével. [49] Tüskéket, késeket, tőröket, nyílfejeket, tálakat, kanalakat, serpenyőket, fejszéket, vésőket, fogókat, ajtószerelvényeket stb. I. E. 600 és 200 között találtak több régészeti lelőhelyről. [49] Dél -Indiában (mai Mysore) a vas már az i. E. 12. vagy 11. században megjelent. [50] Ezek a fejlemények túl koraiak voltak ahhoz, hogy bármiféle jelentős szoros kapcsolatba kerüljenek az ország északnyugati részével. [50]

A pakisztáni Harappan lelőhelyeiről felfedezett legkorábbi bronzkori réz kardok i. E. 2300 -ból származnak. [51] Swords have been recovered in archaeological findings throughout the Ganges-Jamuna Doab region of India, consisting of bronze but more commonly copper. [51] Diverse specimens have been discovered in Fatehgarh, where there are several varieties of hilt. [51] These swords have been variously dated to periods between 1700 and 1400 BCE, but were probably used more extensively during the opening centuries of the 1st millennium BCE. [51]

The beginning of the 1st millennium BCE saw extensive developments in iron metallurgy in India. [50] Technological advancement and mastery of iron metallurgy was achieved during this period of peaceful settlements. [50] The years between 322 and 185 BCE saw several advancements being made to the technology involved in metallurgy during the politically stable Maurya period (322—185 BCE). [52] Greek historian Herodotus (431—425 BCE) wrote the first western account of the use of iron in India. [49]

Perhaps as early as 300 BCE—although certainly by 200 CE—high quality steel was being produced in southern India by what Europeans would later call the crucible technique. [53] In this system, high-purity wrought iron, charcoal, and glass were mixed in a crucible and heated until the iron melted and absorbed the carbon. [53] The first crucible steel was the wootz steel that originated in India before the beginning of the common era. [54] Wootz steel was widely exported and traded throughout ancient Europe, China, the Arab world, and became particularly famous in the Middle East, where it became known as Damascus steel. Archaeological evidence suggests that this manufacturing process was already in existence in South India well before the common era. [55] [56]

Zinc mines of Zawar, near Udaipur, Rajasthan, were active during 400 BCE. [57] There are references of medicinal uses of zinc in the Charaka Samhita (300 BCE). [57] The Rasaratna Samuccaya (800 CE) explains the existence of two types of ores for zinc metal, one of which is ideal for metal extraction while the other is used for medicinal purpose. [57] The Periplus Maris Erythraei mentions weapons of Indian iron and steel being exported from India to Greece. [58]

The world's first iron pillar was the Iron pillar of Delhi—erected at the times of Chandragupta II Vikramaditya (375–413). [59] The swords manufactured in Indian workshops find written mention in the works of Muhammad al-Idrisi (flourished 1154). [60] Indian Blades made of Damascus steel found their way into Persia. [58] European scholars—during the 14th century—studied Indian casting and metallurgy technology. [61]

Indian metallurgy under the Mughal emperor Akbar (reign: 1556-1605) produced excellent small firearms. [62] Gommans (2002) holds that Mughal handguns were stronger and more accurate than their European counterparts. [63]

Srivastava & Alam (2008) comment on Indian coinage of the Mughal Empire (established: April 21, 1526 - ended: September 21, 1857) during Akbar's regime: [64]

Akbar reformed Mughal currency to make it one of the best known of its time. The new regime possessed a fully functioning trimetallic (silver, copper, and gold) currency, with an open minting system in which anyone willing to pay the minting charges could bring metal or old or foreign coin to the mint and have it struck. All monetary exchanges were, however, expressed in copper coins in Akbar's time. In the 17th century, following the silver influx from the New World, silver rupee with new fractional denominations replaced the copper coin as a common medium of circulation. Akbar's aim was to establish a uniform coinage throughout his empire some coins of the old regime and regional kingdoms also continued.

Statues of Nataraja és Visnu were cast during the reign of the imperial Chola dynasty (200-1279) in the 9th century. [61] The casting could involve a mixture of five metals: copper, zinc, tin, gold, and silver. [61]

Considered one of the most remarkable feats in metallurgy, the Seamless celestial globe was invented in Kashmir by Ali Kashmiri ibn Luqman in 998 AH (1589-90 CE), and twenty other such globes were later produced in Lahore and Kashmir during the Mughal Empire. [65] Before they were rediscovered in the 1980s, it was believed by modern metallurgists to be technically impossible to produce metal globes without any seams, even with modern technology. [65] These Mughal metallurgists pioneered the method of lost-wax casting in order to produce these globes. [65]

Modern steel making in India began with the setting of first blast furnace of India at Kulti in 1870 and production began in 1874, which was set up by Bengal Iron Works. The Ordnance Factory Board established Metal & Steel Factory (MSF) at Calcutta, in 1872 [66] [67] The Tata Iron and Steel Company (TISCO) was established by Dorabji Tata in 1907, as part of his father's conglomerate. By 1939 Tata operated the largest steel plant in the British Empire, and accounted for a significant proportion of the 2 million tons pig iron and 1.13 of steel produced in British India annually. [68] [69]

Native arms production Edit

The first iron-cased and metal-cylinder rockets (Mysorean rockets) were developed by the Mysorean army of the South Indian Kingdom of Mysore in the 1780s. [70] The Mysoreans successfully used these iron-cased rockets against the larger forces of the British East India Company during the Anglo-Mysore Wars. [70]

A painting showing the Mysorean army fighting the British forces with Mysorean rockets, which used metal cylinders to contain the combustion powder. [71]

A Mysorean soldier using his Mysorean rocket as a flagstaff (Robert Home, 1793/4).


From wax to metal: goldmaking techniques of the ancient Colombians - History

The great pre-Columbian Native American civilizations&mdashthe Olmec, Maya, Inca, Aztec, and the gold-working cultures of Colombia&mdashleft behind as their material legacy a remarkable array of artifacts. Among them are magnificent pieces of gold work, figurines of silver and platinum, tools of copper and bronze, turquoise mosaics, jade masks, obsidian knives, bright-red pigments of cinnabar and hematite, intricate limestone and basalt carvings, and architectural monuments that still stand today.

The creative use of minerals in pre-Columbian times began with the Olmec fascination with jade. As the Americas&rsquo first complex, advanced society, the Olmec preceded the Maya in Mesoamerica (the anthropological region of similar cultural traditions that extends from southern Mexico to Costa Rica). About 2000 BCE, Olmec sculptors began fashioning jade into beads, pendants, figurines, celts (ax heads), and realistic and stylistic human masks.

The term &ldquojade&rdquo refers to gem forms of two different minerals, nephrite, and jadeite. Jadeite, or sodium aluminum silicate, is a member of the pyroxene group of inosilicates. With its greater hardness, more intensive colors, and subtle translucency, jadeite is the gemologically superior form of jade. All Mesoamerican jadeite came from the metamorphosed serpentinite rock of southern Guatemala&rsquos Motagua River Valley.

Pure jadeite is white, but traces of various metals that replace aluminum within the crystal lattice create a range of pleasing colors, usually, but not always, some shade of green. With its closely packed crystal lattice and strong molecular bonding, jadeite&rsquos hardness approaches that of quartz. Jadeite takes a fine polish, and its extraordinary toughness resists chipping and breaking. These qualities appealed to the Olmec, who developed a reverence for the stone. Jade represented breath, life, fertility, and power to the Olmec, as well as to the Maya and Aztecs who succeeded them.

The Olmec passed their jade-working skills on to the Maya, who fashioned large quantities of jade into anklets, wrist cuffs, mosaic masks, belts, earrings, figurines, ceremonial celts, and objects for funerary rituals and personal adornment. All were intricately worked and highly polished&mdashan impressive feat, considering jadeite&rsquos hardness. Mayan stoneworkers cut jade by repetitively pulling cords covered with silica paste through deepening grooves, then polished it by rubbing with a finer silica paste. As a major trading commodity, Mayan jade has been recovered from cultural sites far from Mesoamerica.

The arrival of the Spanish in 1521 disrupted all Mesoamerican cultures and ended the 3,500-year-old tradition of mining, working, and trading jade. Because the Spanish were interested only in gold, jade working became a lost art. The ancient Guatemalan jadeite mines were forgotten and have only recently been rediscovered.

If jade was the most widely used pre-Columbian gemstone, gold was the most widely worked metal. As early as 1000 BCE, forerunners of the Incas in what is now Peru systematically mined large quantities of gold from rich placer deposits. They simultaneously developed religions dedicated to gold and fashioned the metal into artwork to honor a god the color of gold itself&mdashthe sun. Driven by religious motivations, they advanced gold-working skills to the levels of both an art and a rudimentary science.

These skills spread north to Colombia, reaching Panama and Costa Rica by 200 CE, and southern Mexico by 900 CE. By then, pre-Columbian gold-working techniques were the world&rsquos most advanced. Except for electroplating, they included all the fundamental techniques used by goldsmiths today. Gold working reached its technological and artistic peak about 1200 CE with the mountain cultures of what is now Colombia.

The craftsmanship vested in pre-Columbian gold work is remarkable, considering that it was achieved without iron implements or any modern metallurgical knowledge. With materials limited to drafted charcoal furnaces, stone tools, ceramics, wax, blowpipes, and natural chemical reagents, the gold workers&rsquo most valuable resource was an uncanny understanding of the nature of gold itself.

Native gold always occurs combined with other metals that reduce its workability. To refine gold, goldsmiths mixed it with salt (sodium chloride) and heated it to incandescence. The salt combined with metal impurities to form chlorides, which were driven off as vapors, leaving behind gold of high purity.

Hammering with stone implements was a simple technique that took advantage of gold&rsquos great malleability. Goldsmiths annealed or tempered gold by repetitively heating it, then cooling it in water. Repetitive annealing produced large, intact, smooth gold sheets of uniform thickness that could be fashioned into breastplates, funeral vestments, and masks.

Gold sheets were decorated with etched and repoussé designs, twisted and folded into various shapes, formed into hollow objects, or joined together with fused or stapled seams. Artistically perfect seams, created with heat and a chemical flux, were metallurgically identical to those made by modern gas welders.


Bogotá’s Gold Rush

The Muisca Raft, a votive offering made from copper and gold, was discovered in 1969 in a cave near the town of Pasca, south of Bogotá.

Modern Colombia boasts a treasure trove of ancient sites, including the mountain city of Ciudad Perdida (see CWA 53), the megalithic sculptures at San Agustín, and the burial chambers of Tierradentro. The country’s star attraction, though, is Bogotá’s Museo del Oro – often cited as one of South America’s greatest museums, and home to more than 55,000 pieces of gold and artefacts from Colombia’s major pre-Hispanic cultures.

Set across four exhibition galleries, the Museo del Oro explores the enduring relationship of ancient Colombia’s inhabitants with gold and metallurgy. Visitors are taken on a glittering journey through the mining, manufacture, and finishing process of the metal (using lost-wax casting), and into the mythology and sacred symbolism of each gold piece.

The remarkable variety of crafted gold is best exhibited in the museum’s unique collection of golden poporos – containers that held powdered lime to mix with chewed coca leaves, with metal pins to extract the mixture. Fashioned from layers of sheet gold, these poporos take the form of animals, plants, and, in one highly skilled piece, a seated female figure.

A poporo in the form of a female figure, dating from 400 BC.

The inhabitants of ancient Colombia started working with gold and copper around 500 BC, and for 2,000 years craftsmen mastered complex metalworking techniques. Intricate gold objects in the museum include diadems, bird-shaped breastplates, and funerary masks – used by the ruling elite to reinforce power, prestige, and religion. Displays of simple yet symbolic ornaments used by ordinary people also remind the visitor of the universal appeal of gold: it guarded against evil, appeased the gods, and enriched the afterlife.

In 1499, the first Spanish conquistadors set foot on present-day Colombian soil and were astonished by the region’s wealth. The 16th-century historian López de Gómara later observed, ‘they pick up gold wherever they want… in that river and in others, and sometimes they even fish out nuggets of pure gold, the size of eggs’. Seductive rumours of fabulous treasures soon gave birth to the tale of a mighty chieftain covered in gold, known as El Dorado or ‘the Golden One’.

The legend of El Dorado originated from the Muisca people and their sacred Lake Guatavita, 56km north-east of modern Bogotá. As the Spanish advanced on the Muisca territory in 1537, they heard stories of a dazzling ritual where the chieftain was covered in gold dust, and threw piles of emeralds and gold into the lake – a symbolic offering to the gods.

The museum explores our enduring fascination with El Dorado, and showcases a sublime exhibition highlight – a pure gold votive object (or tunjo) known as the Muisca Raft. Discovered in 1969, this masterpiece depicts a raft with a gilded chieftain at the centre, adorned with elaborate headdresses. Surrounding masked figures carry banners, while a group of men paddle the raft to the centre of a sacred lake, to ritually sacrifice a bounty of treasures to the dark waters below.

As the conquistadors’ thirst for gold reached fever pitch, the Spaniards plundered the Muisca’s riches, and continued on their obsessive quest to discover more El Dorados. The Museo del Oro’s outstanding collection attests to the ancient Colombian practice of burying gold with the deceased, and of making ritual offerings to lakes and caves. These buried gold pieces survived centuries of looting by foreign invaders, and now honour us with a unique glimpse into this magnificent world of ancient artistry.

Tom St John Gray is a documentary film-maker and freelance journalist with a special interest in heritage.


PRE-COLUMBIAN CULTURES OF ECUADOR

The first known man footprints in Ecuadorian lands came from several millennia before the Christian era. These first hunters and gatherers made every day utensils and tools in which color was an important feature of their manufacture. This Paleoindian Pre-Ceramic period was followed by the Formative Period between 3500 to 800-500 BC., which included the Valdivia, Machalilla, Chorrera and Narrío cultures. By then, these peoples practiced agriculture and lead a sedentary life, while peoples inhabiting the seashore relied heavily on fishing. These first cultures worshiped fertility evidenced in the numerous anthropomorphic representations, especially of female characters.

Left: Ceramic female figurine from the Valdivia Culture, 2600-1500 BC. (Brooklyn Museum). Center Top: Anthropomorphic bottle with a stirrup handle from the Machalilla Culture (Ecuador), 1600-700 BC. Center Bottom: Pre-Columbian seals from the Chorrera Culture. Right: Zoomorphic whistling spout effigy bottle, Chorerra Culture (Museum zu Allerheiligen, Switzerland).

Az Valdivia culture was located in the coast of the provinces of Guayas and Oro. Its pottery is of remarkable antiquity and of high technical development being considered the central focus from where the ceramics in America spread out. The most beautiful expression of its art are the numerous female figurines they are characterized by the enormous headdresses that frame their beautifully expressive faces and they show changes of style in line with the cultural evolution of Valdivia. It seems that they had ceremonial centers and a matriarchal-based religion.

Az Machalilla culture coexisted with the last stages of the Valdivia culture and outlived it. Its ceramics presents several innovations: painted decoration consisting of lines drawn with thick paint, forms different from traditional ones, bottles with a “stirrup handle ” and completely anthropomorphic forms.

Az Chorrera culture was broadly spread reaching from the coast inland, penetrating the Andes and the Amazonian territory. Their settlements were located preferably along the rivers which constituted their natural route of expansion. It is considered as the core of the Ecuadorian nationality. Their ceramic is fine with very thin walls obtained by a detailed selection of clay and a controlled firing technique. In this ceramic, the Chorrera man represented his world: their housing, food products, wildlife, both wild and domestic. The anthropomorphic figurines were of greater proportions than in previous cultures and were generally hollow they replaced the bottle with a “stirrup handle” by the whistle, prevailing zoomorphic representations, and used iridescent paint of metallic origin which involved cultural links with Guatemala. The Chorrera ceramics was also influenced by the Chavín ceramics of Peru. The Chorrera also made the first “seals” and used obsidian to manufacture cutting instruments. They were also noted for their lapidary art working in rock crystal, lapis lazuli and shells to make necklaces.

Az Narrío culture developed in the inter-Andean valleys and is contemporaneous with that of Chorrera. Throughout its extensive aesthetic production it showed an intimate relationship between man and nature. They worked stone, clay, shell, bone and finally metals, mainly to produce objects for personal adornment. Its thin-walled ceramic showed great mastery. They stood out as notable craftsmen of shell and cultivated the art of the miniature.

Period of Regional Development

It covers ca. 800 BC. to 500 AD. and includes several cultures that flourished along the coast (Bahía, Guangala, Jambelí, Jama-Coaque, La Tolita), and in the Sierra (Tuncahuán and Panzaleo) reaching great artistic splendor. They mastered several techniques -casting, lost wax casting, forging, embossing, amalgaming, welding, gilding, laminating-, they also polished stone, used metals (copper and gold), had deep knowledge of sailing, and it seems they had an urban system with places of worship and burial mounds and a remarkable ceramics production. Their religion involved complicated ceremonies and eroticism played an important role in their beliefs linking it to fertility.

Various features of several of their cultural elements -raspers, zoomorphic and anthropomorphic figurines, the “negative” painting in their ceramic decorations- showed connections with Mesoamerica, probably of a commercial nature.

From left to right: Clay head of a priest or shaman, ca. 500 AD, Cerro Narrío Culture Seated figure, 1st century BC.-1st century AD., Tolita Culture Standing gold figure, 1st century BC. – 1st century AD., Tolita Culture Large terra-cotta amphora with painted decoration, 600-800 AD., Tuncahuán Culture.

In ceramics, the Chorrera style bottles-whistles evolved acquiring new tonal effects. This art produced a great variety of whistles, flutes and ocarinas*, resembling the human figure, birds and mammals. The traditional dish drifted towards a dish with a higher base called “compotera*“, while others rested on anthropomorphic feet. The negative painting became very important. Small seals or ceramic stamps abounded being more frequent in the northern area. Sculptural pottery produced giant figures -not less than 50 or 60 cm high- representing both men and women. In the north, anthropomorphic and zoomorphic figurines predominated which represented and “extraterrestrial” world, attainable only by the sorcerer or shaman under the effects of some hallucinogenic drug. Ceramists also produced figurines of ceremonial character and small masks.

The culture of La Tolita was very representative. Located in the Esmeraldas province, this advanced culture takes its name from the homonymous island located at the mouth of the Santiago river. The artistic expression of this culture was fully manifested in sculpture producing sharp portraits and vivid representations of whole sequences of vital moments from birth to death. They were also remarkable craftsmen in metallurgy, where they dominated the most diverse techniques using gold, copper and platinum, this last a metal that was worked in Ecuador for the first time in the world. The goldsmiths didn’t melt it but softened it and gave it the desired shapes. They produced objects of personal adornment and ritual use: rings, earmuffs, nose rings, bezotes*, facial nails, necklaces, diadems, pectorals, earrings, which were generally of minimal dimensions. Sometimes they used two metals in the same piece to produce color contrast. They also elaborated hollow sculptures with great attention to detail.

Regional Development in the Sierra

In the mountain ranges, the Ecuadorian cultures evolved without the possibility of intense cultural exchange conditioned by the isolation of the geographical environment. These cultures included Tuncahuán and Panzaleo. Tuncahuán was located in the north of the country, the Carchi entering the department of Nariño in Colombia. It was characterized by its tri-colored ceramic, which was made with creamy white, black (negative painting*) and bright red colors, this last essential in the decoration. In the sculpture they were outstanding for their jars or pots, the “compoteras” and artifacts imitating sea shells masterfully manufactured, all used as decoration or as musical instruments. They worked copper and gold in jewelry for personal use. The fabrics were another important artistic manifestation of this culture.

Az Panzaleo culture spread in the central area of the country: Cotopaxi and Tungurahua, with ramifications towards the North. It specialized in the ceramic production, although they also worked metals. Its ceramic was of very thin walls achieved by using mica as degreaser. They gave their pottery various forms, although were very typical the vessels representing mammals, such as lamas, the anthropomorphic pitchers representing characters covered with “ponchos”, or others with the coca ball on the cheek, etc.- and the “compoteras”. The decoration of the ceramic containers generally used themes expressing two different forms.

Top Left: Ceramic jar with polychrome painting representing a man chewing coca leaves, Panzaleo Culture. Top Right: Feline effigy jar, Manteño Culture. Bottom Left: Ceramic figure from the Huancavilca Culture. Bottom Right: Huge pottery urn with abstract human head, Puruhá Culture.

PERIOD OF CULTURAL INTEGRATION

It is characterized by the construction of enormous works of ceremonial or economic character, the “ tolas *”, which involved the removal of large volumes of soil.

There was a gradual transfer of the agriculture fields up to the highlands by building artificial terraces on the mountain slopes in this way they took advantage of the humidity brought by the sea winds. There were several human gatherings organized in well-marked settlements. The different ways they worshiped their dead indicate the existence of social and administrative hierarchies.

The cultural territories were the following: 1) Atacames, in the North in the Esmeraldas province coinciding with the area occupied by the cultures of La Tolita and Jama-Coaque 2) from Jama to the South occupied by the Manteña-Huancavilca culture, and 3) the culture from Milagro-Quevedo located in the Guayas and Los Ríos provinces.

In these areas, the pottery was of inferior quality than the previous described cultures, except for the Manteña with the production of figurines and numerous seals of varied motifs. The jar with a human face carved on the neck of the recipient was typical of this culture. Manteños and Huancavilcas were distinguished by their stone sculptures their chairs with a U-shaped seat of different sizes are famous. Textiles were very important, as well as metallurgy. They worked the copper, making the “ax-coin”, the giant axes -weighing up to 20 kilos each-, hatches, chisels, small artifacts like needles, fishing hooks, bells, etc. The goldsmithing achieved a high degree of technical development: that of the northern area from Atacames stands out for their miniatures, and the one of the southern area from Milagro-Quevedo by their spiraled and wired motifs.

These cultures essentially vary in their traditional artistic criteria and the cultures önmagában didn’t present the cultural connectivity that characterized those from the coast.

In Negativo del Carchi, the architecture was characterized by the presence of “tolas”. The art of this culture is embodied in the clay, stone and metal works. In ceramics they produced utilitarian and ritual objects the compoteras acquired agility and sometimes replaced the human figure for the feline the artisans molded the male figures naked, while the female ones, curiously, wearing skirts and clay masks, imparting a particular philosophy. Deep red colors characterized the pottery works of these mountainous cultures.

With metals, artisans made working tools and beautiful jewels using the embossing technique. They adopted very simple forms and the subjects were geometric and represented two forms.

Az Cuasmal culture marked the end of the prehistory of the Carchi and developed urban systems located in places close to the agricultural fields. In its ceramic art prevailed the pictorial conception for that reason they focused on drawing geometric, anthropomorphic and zoomorphic motifs with dark painting that stands out on a light background.

Left: Gold plaques from the Tungurahua-Chimborazo border region, 13-15th century AD., Puruhá Culture. Top Right: Whistle-pot with a human head, Chorrera Culture (Museum of the Central Bank of Ecuador, Quito). Bottom Right: Clay vessel from the Cashaloma Culture.

Az Puruhá culture was developed in the present province of Chimborazo. Its artistic production was based essentially on the pottery and sometimes on the stone sculpture, which showed a phallic cult amply widespread in the area. They also worked the “tumbaga*” alloy, gold and copper, using various techniques for the manufacturing of personal adornments and weapons.

Az Cariari culture bloomed between 500 and 1500 AD in the slopes of the Eastern and Western mountain ranges living of agriculture and hunting. They exploited gold, copper and silver, and developed good metallurgy works. They made beautifully embellished jewels, ritual objects and weapons of rude design. Their ceramic art was notable for their design, standing out among them the anthropomorphic bottles.

Az Cashaloma is the culmination of the Cañari culture and lasted until the Inca conquest. Their ceramics was in red and white, decorated by small protuberances forming little heads or zoomorphic stylizations and different new diverse forms it was characteristic from this culture a head-shaped vessel in which the human head and the horns of an animal were combined and which served for ritual purposes. They also worked metals, bone and stone, emphasizing the nose rings and earmuffs in half-moon shapes and decorated with geometric embossing.

Left: Female representation in clay by the Jama-Coaque culture. The woman was represented with a careful hairstyle, huge earmuffs, a nosepiece, a labret and a big necklace from which perhaps hangs an amulet. Like almost all the female figures represented by the Ecuadorian pre-Columbian cultures, she wears a simple skirt (Museum of the Central Bank of Ecuador, Quito). Middle: The Manteña culture used the sculpted stone in the form of stelae in which they possibly represented divinities. In this one we can see his helmet-shaped headdress, the big necklace and a kind of skirt wore over the skirt itself. Right: Seated Coquero, a type of image abundant in the culture of the Negativo del Carchi. It was decorated with negative painting. The artist has expressed with few elements the state of placidity produced by the consumption of the coca leaves. However, at the same time the black paint drips from his eyes like tears giving this man’s face a certain dramatic air (Museum of the Central Bank of Ecuador, Quito) The famous representation of the solar god made in gold by the culture of La Tolita. The man of this culture attributed to this god the generative principle of the universe and life, but humanized it by giving it a human head and long and zigzagging hair (Museum of the Central Bank of Ecuador, Quito).

Ocarina: An ancient wind musical instrument, a type of vessel flute. Ocarinas are traditionally made from clay or ceramic.

Compotera: A bowl with an annular, high and frustoconical base, whose interior is usually decorated with designs.

Bezote: A species of earring (or labret) wore in the lower lip used by members of some American Indian groups.

Negative Painting: A pictorial technique that involves applying pigment around a subject to give it definition.

Tola: Ceremonial mounds from the cultures of Pre-Columbian Ecuador.

Tumbaga: An alloy of gold and copper commonly used by pre-Columbian Mesoamerica and South America cultures.



Hozzászólások:

  1. Kingdon

    Excuse, that I interrupt you, but, in my opinion, this theme is not so actual.

  2. Sasson

    Wonderful, very useful idea

  3. Teuthras

    Véleményem szerint tévednek. Meg kell beszélnünk. Írj nekem PM-ben, szóba áll veled.

  4. Moke

    Ami várható volt, azt az írónő sikeresen meghintette!

  5. Faubar

    Azt hiszem, nincs igazad. Írj nekem a PM -ben, mi kezeljük.



Írj egy üzenetet