Cikkek

Albert Camus - Történelem

Albert Camus - Történelem


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Albert Camus

1913- 1960

Regényíró

Albert Camus 1913. november 7 -én született francia Algériában. Az algíri egyetemre ment, és B.A. Camus belépett a kommunista pártba. Camus a második világháború előtt Franciaországba költözött. A háború alatt az ellenállás tagja volt.

Albert Camus regényíróról és esszéíróról olyan egzisztencialista munkáiról emlékeznek, mint pl Az idegen, A pestis, és Az Lázadó. Bár egykor közel állt Jean Paul Sartre -hoz, Camus megszakította a kapcsolatot az ötvenes évek elejének sztálini politikája ügyében. Camus 1957 -ben megkapta az irodalmi Nobel -díjat. 1960 -ban autóbalesetben halt meg.


Albert Camus: Egzisztencializmus és abszurdizmus

Albert Camus francia-algériai újságíró és regényíró volt, akinek irodalmi munkásságát a modern egzisztencialista gondolkodás elsődleges forrásának tekintik. Camus regényeinek egyik fő témája az az elképzelés, hogy az emberi élet tárgyilagosan értelmetlen. Ez abszurditáshoz vezet, amelyet csak az erkölcsi integritás és a társadalmi szolidaritás iránti elkötelezettséggel lehet leküzdeni. Bár talán nem a legszűkebb értelemben vett filozófus, filozófiája széles körben kifejeződik regényeiben, és általában egzisztencialista filozófusnak tekintik. Camus szerint az abszurdot konfliktusok okozzák, konfliktus a racionális, igazságos univerzummal szembeni elvárásaink és a tényleges világegyetem között, amely meglehetősen közömbös minden elvárásunkkal szemben.

Ez a konfliktus témája a racionalitás iránti vágyunk és az irracionalitás tapasztalata között fontos szerepet játszik sok egzisztencialista írásban. Például Kierkegaardban ez válságot okozott, amelyet egy személynek hirtelen ugrással, a racionális mércével szemben támasztott követelmények tudatos lemondásával és alapvető döntéseink irracionalitásának nyílt elfogadásával kellett leküzdenie.

Camus Sysiphus történetén keresztül szemléltette az abszurd problémáját, egy mesét, amelyet egy könyv hosszúságú esszéhez adaptált Sziszifusz mítosza. Az istenek elítélte, Sysiphus folyton sziklát gördített fel a dombra, csak hogy megnézze, amint minden alkalommal újra vissza gurul. Ez a küzdelem kilátástalannak és abszurdnak tűnik, mert soha semmit nem érnek el, de Sysiphus mindenesetre küzdött.

Camus erről is beszélt másik híres könyvében, Az idegen, amelyben az ember elfogadja az élet irracionalitását és az objektív értelem hiányát azáltal, hogy tartózkodik az ítéletek meghozatalától, még a legrosszabb embereket is barátoknak fogadja el, és nem is háborodik fel, amikor anyja meghal, vagy ha megöl valakit.

Mindkét szám sztoikusan elfogadja a legrosszabb élet kínálta lehetőségeket, de Camus filozófiája nem a sztoicizmusé, hanem egzisztencializmusé. Sysiphus megveti az isteneket, és dacol az erőfeszítésével, hogy megtörjék akaratát: lázadó, és nem hajlandó meghátrálni. Még az antihős is Az idegen a történtek ellenére kitart, és a kivégzéssel szemben megnyílik a létezés abszurditása előtt.

Valójában a lázadás által értékteremtés folyamata az, amiben Camus úgy vélte, hogy értéket teremthetünk minden ember számára, legyőzve az univerzum abszurditását. Az értékteremtés azonban a személyes és társadalmi értékek iránti elkötelezettségünk révén valósul meg. Hagyományosan sokan úgy vélték, hogy az értéket a vallás kontextusában kell keresni, de Albert Camus elutasította a vallást, mint a gyávaságot és a filozófiai öngyilkosságot.

Fontos oka annak, hogy Camus elutasította a vallást, az, hogy ál-megoldásokkal szolgál a valóság abszurd természetére, arra, hogy az emberi érvelés olyan rosszul illeszkedik a valósághoz, mint mi. Camus valóban elutasított minden kísérletet az abszurd, sőt egzisztencialista megoldások leküzdésére, mint például a Kierkegaard által szorgalmazott hitugrás. Ezért Camus egzisztencialistának minősítése mindig legalább egy kicsit trükkös volt. Ban ben Sziszifusz mítosza, Camus elválasztotta az egzisztencialistát az abszurd íróktól, és az utóbbit magasabbra értékelte, mint az előbbit.


Korai élet és oktatás

Albert Camus 1913. november 7 -én született az algériai Mondoviban. Apja, Lucien Camus francia migránsok családjából származott, és egy pincészetben dolgozott, amíg szolgálatba nem állították az I. világháború idején. 1914. október 11 -én Lucien meghalt, miután megsebesült a marne -i csatában. A Camus család nem sokkal Lucien halála után az algíri munkásnegyedbe költözött, ahol Albert édesanyjával, Katalinnal, bátyjával, Luciennel, nagymamájával és két nagybátyjával lakott. Albert nagyon odaadó volt anyjához, annak ellenére, hogy hallás- és beszédhibái miatt nehezen tudtak kommunikálni.

Camus korai szegénysége formáló volt, és későbbi írásainak nagy része a „szegénység szörnyű kopására” összpontosított. A családnak szűk háromszobás lakásában nem volt áram vagy folyóvíz. Azonban, mint a Pied-Noir, vagy európai-algériai, szegénysége nem volt olyan teljes, mint az algériai arab és berber lakossággal szemben, akiket a francia ellenőrzött állam másodrendű állampolgárainak tartottak. Albert általában élvezte fiatalkorát Algírban, különösen a strandot és a gyerekek utcai játékait.

Camus általános iskolai tanára, Louis Germain ígéretet látott Albertben, és oktatta őt az ösztöndíjvizsgára, hogy részt vegyen a francia középiskolában. lycée. Albert továbbment, és így folytatta tanulmányait, ahelyett, hogy testvéreként, Lucienként kezdte volna a munkát. A középiskolában Camus Jean Grenier filozófiatanár alatt tanult. Később Camus írta Grenier könyvét Szigetek segített emlékeztetni őt a „szent dolgokra”, és kompenzálta a vallásos nevelés hiányát. Camusnak tuberkulózist diagnosztizáltak, és élete végéig gyengítő betegségben szenvedett.

1933 -ban Camus elkezdett filozófiát tanulni az algíri egyetemen, és a sok hamis kezdés ellenére nagyon elfoglalt volt. 1934 -ben feleségül vette a bohém morfiumfüggőt, Simone Hiét, akinek édesanyja anyagilag támogatta a házaspárt rövid házasságuk alatt. Camus megtudta, hogy Simone drogokért cserélt ügyeket az orvosokkal, és a pár elvált. 1936-ra Camus újságíróként írta a baloldalt Alger Républican, színészként és drámaíróként részt vett egy színházi társulatban, és belépett a kommunista pártba. 1937 -ben azonban Camust kizárták a pártból, mert támogatta az arab polgári jogokat. Aztán regényt írt, Boldog halál, amelyet nem tartottak elég erősnek a publikáláshoz, ezért 1937 -ben publikálta esszégyűjteményét, A rossz oldal és a jobb oldal.

Camus osztályzatai nem voltak kivételesek, de alkalmassá kellett volna tenni doktori tanulmányokra és képesítésre filozófiai professzorként. 1938 -ban azonban az algíriai általános sebész elutasította az erre a diplomára vonatkozó kérelmét, hogy a kormánynak ne kelljen fizetnie az orvosi ellátásért, ha Camus története van. 1939 -ben Camus megpróbált részt venni a második világháborúban, de egészségügyi okokból elutasították.


Albert Camus

A lbert Camus (1913-1960) a nem nagyvárosi francia irodalom képviselője volt. Algériából való származása és a harmincas évekbeli tapasztalatai uralkodó hatást gyakoroltak gondolkodására és munkásságára. A félig proletár szülők közül, akik korán kötődtek az erősen forradalmi hajlamú értelmiségi körökhöz, és mélyen érdeklődtek a filozófia iránt (csak a véletlen akadályozta meg abban, hogy ezen a területen egyetemi karriert folytasson), huszonöt éves korában érkezett Franciaországba. Az ember és az idő találkozott: Camus a megszállás alatt csatlakozott az ellenállási mozgalomhoz, és a felszabadulás után az újság rovatvezetője volt. Harc. Újságírói tevékenysége azonban elsősorban az akkori követelésekre adott választ 1947 -ben. Camus visszavonult a politikai újságírástól, és szépirodalma és esszéi írása mellett producerként és dramaturgként is nagyon aktív volt a színházban.például Caligula, 1944). Calderon, Lope de Vega, Dino Buzzati és Faulkner ’s darabjait is adaptálta Rekviem egy apácának. A színház iránti szeretetét a L ’Equipe nevű algériai színházi csoport tagságára vezetheti vissza, amelynek “ kollektív alkotása ” Révolte dans les Asturies (1934) politikai okokból betiltották.

Az esszé Le Mythe de Sisyphe (A sziszifuszi mítosz), 1942, kifejti Camus elképzelését az abszurdról és annak elfogadásáról a remény teljes hiányával, amelynek semmi köze a kétségbeeséshez, a folyamatos elutasításhoz, amelyet nem szabad összetéveszteni a lemondással és #8211 és tudatos elégedetlenség ”. Meursault, központi karaktere L ’ÉTranger (Az idegen), 1942, jól illusztrálja ezt az esszét: az ember mint a megszokás abszurd ortodoxia émelyítő áldozata, később – amikor a fiatal gyilkos kivégzéssel néz szembe & kétségbeesés, remény és üdvösség kísértése. Dr. Rieux La Peste (A pestis), 1947, aki fáradhatatlanul részt vesz Orán pestis sújtotta polgáraiban, fellép a lázadás ellen az abszurd és igazságtalan világ ellen, és megerősíti Camus szavait: “Megtagadjuk az emberiség kétségbeesését. Anélkül, hogy indokolatlan ambíciónk lenne megmenteni a férfiakat, továbbra is szolgálni akarjuk őket ”. Camus egyéb jól ismert munkái La Chute (A bukás), 1956, és L ’Exil és le royaume (Exile and the Kingdom), 1957. Szigorú erkölcsi rendi keresése esztétikai korrelációját találta művészetének klasszicizmusában. Nagy tisztaságú, intenzív koncentráció és racionalitású stylist volt.

Tól től Nobel-előadások, irodalom 1901-1967, Szerkesztő Horst Frenz, Elsevier Publishing Company, Amszterdam, 1969

Ez az önéletrajz/életrajz a díj odaítélésekor íródott, és először a könyvsorozatban jelent meg Les Prix Nobel. Később szerkesztették és újra kiadták Nobel előadások. A dokumentum idézéséhez mindig adja meg a forrást a fentiek szerint.

Albert Camus 1960. január 4 -én halt meg.

Szerzői jog és másolás A Nobel Alapítvány 1957

Hogy idézzem ezt a részt
MLA stílus: Albert Camus és#8211 Életrajzi. NobelPrize.org. Nobel -díjkiosztó AB 2021. hétf. 2021. június 21. & lthttps: //www.nobelprize.org/prizes/literature/1957/camus/biographic/>

Tudj meg többet

Nobel -díjak 2020

Tizenkét díjazott kapott Nobel -díjat 2020 -ban azokért az eredményekért, amelyek a legnagyobb hasznot hozták az emberiségnek.

Munkájuk és felfedezéseik a fekete lyukak és genetikai ollók kialakulásától az éhség elleni küzdelemig és új aukciós formátumok kifejlesztéséig terjednek.


Albert Camus - Történelem

Albert Camus francia értelmiségi és befolyásos filozófus volt, akit 1957 -ben irodalmi Nobel -díjjal jutalmaztak. A regényeket, amelyeket 46 éves korában tragikus halála után hagyott maga után, a 20. század legfontosabb irodalmi alkotásai között tartják számon.

Amellett, hogy a posztmodern gondolkodás élvonalbeli ötleteit írta és fejlesztette, Camus intenzív politikai szerepvállalás és cselekvés embere volt. Termékeny társadalomkritikus volt. Gyakran kötődik a kommunizmushoz, de a kommunizmus „márkája” ellentétes volt a rendszer főáramú elemeivel, például a kommunizmus szovjet márkájával. Talán pontosabb úgy gondolni Camusra, mint egy anarchistára, aki gyűlölte a totalitárius rendszereket. Úgy vélte, az emberek megérdemlik, hogy szabadságban és egyenlőségben éljenek.

A Camus korai évei

Albert Camus 1913 -ban született a francia Algériában. Pied-Noir-ként azonosítják, amely kifejezés a francia állampolgárságú emberek leírására szolgál, akik Észak-Afrika egykori francia protektorátusában éltek. Apja, Lucien, alacsonyabb osztályú mezőgazdasági munkás volt. Édesanyja, Catherine Helene Sintes spanyol származású volt.

A család egy kétszobás házban lakott, piszkos padlóval. Luciant az első világháborúban vesztette életét, ami azt jelentette, hogy Albert még rosszabb körülmények között fog felnőni. Alig ismerte az apját. Mrs. Camus gyakran beteg volt és majdnem süket. Nehezen tudta felnevelni két gyermekét. Albertnek volt egy bátyja, Lucien.

Iskolai évek

Az iskola és az oktatás volt az üdvössége a fiatal Albertnek, amikor szörnyű szegénységben nőtt fel. Lelkesen élvezte iskolai munkáját. Tanárai különleges képességekkel rendelkező tanulónak ismerték el, különösen az irodalom írásában és értelmezésében. Amikor egyik tanára megtudta szegény hátterét, csodálkozott, hogy egy ilyen ragyogó diák ilyen szerény körülmények között él.
Camus éles elméje ösztöndíjat szerzett neki, hogy részt vegyen az algíri egyetemen. Ott elvégezte a filozófia mesterképzésének megfelelőjét. A labdarúgásban (foci) is remekelt. Camus élete legnagyobb örömének tartotta a focizást.

Gyenge egészség és írás

Camus 1930 -ban tuberkulózisban szenvedett, ami véget vetett a labdarúgásban. Az egyetem után Camus belépett a kommunista pártba, és íróként, újságíróként és politikai aktivistaként dolgozott. Színházban is tevékenykedett, és számos darabot írt.
Miközben híreket és politikai traktátumokat írt, Camus jelentős szépirodalmi műveket is készített, köztük novellákat és regényeket.

Első regénye, Az idegen, 1942 -ben jelent meg. Tovább folytatta az írást A pestis, 1947 -ben jelent meg, és Az esés, 1956. Halála után két regény jelent meg, Boldog halál, 1971 -ben adták ki, és Az Első Ember1955 -ben irodalmi Nobel -díjjal tüntették ki.

Camus filozófiája

Albert Camus regényei furcsa és meglehetősen egyedi filozófiáját tükrözik, amelyet gyakran félreértettek. Sokan még mindig Jean-Paul Sartre-hoz hasonló egzisztencialistának minősítik Camust, de Camus és Sartre köztudottan meglepődött, hogy bárki ugyanabba a táborba helyezi őket.

Camus „abszurditása” magában foglalja a nehezen felfogható fogalmakat, mert az általa javasolt anyagok nagy része ellentmondásosnak és paradoxnak tűnik. Camus úgy vélte, hogy az élet szinte biztosan értelmetlen, és mégis azt állította, hogy az embereknek úgy kell élniük az életüket, mintha valóban lenne értelme.

Camus azt is elmondta, hogy ostobaság, ha az emberek nem várnak fájdalmat és bánatot az életben, ami szerinte az élő lét természetes következménye. Másrészt azzal érvelt, hogy ugyanolyan fontos felismerni, hogy az élet örömteli és boldog lehet. Azt javasolta, értékeljük a boldog időket, és ne a sötét időkre koncentráljunk. Camus azt mondta, hogy egyik minőség sem állandó, és hogy a sötét idők mindig átadják helyüket a fényesebb időknek. Úgy vélte, hogy az embereknek őszintén el kell ismerniük és be kell fogadniuk mindkettőt.

Camus ellentmondásosnak tűnik abban a tekintetben is, hogy azt sugallja, hogy egy ateista „vágyhat az üdvösségre és az értelemre”. Mély hatást gyakorolt ​​rá Szent Ágoston keresztény filozófus, valamint az ókori görög neoplatonista, Plotinus. Camus úgy vélte, hogy minden ember közvetlen tapasztalata minden ember számára rendkívül fontos.

Politikailag Camus anarchistának vallotta magát, amely a kommunizmus jóindulatú formájának alapjaiból nőtt ki. Rendkívül ellenezte a diktatórikus rendszereket és a totalitarizmus uralma alatt szenvedő nemzeteket.

Camus ellentmondásos halála

Albert Camus meghalt egy autóbalesetben 1960 -ban Villeblevin közelében, Franciaországban. Akkoriban világszerte elismert író és filozófus volt. Kevesebb mint három évvel korábban Nobel -díjat nyert. Ünnepelt alak volt Franciaországban, ahol felnőtt életének nagy részét élte, miután Algériából odaköltözött. Olyan eset történt, hogy tragikus halála nem baleset volt, hanem a szovjet KGB tervezte, bár ez erősen vitatott.

Halálakor feleségül vette második feleségét, Francine Faure -t, akivel ikerlányai születtek, Catherine és Jean. Korábban rövid ideig házas volt Simone Hie -vel.


Bevezetés Albert Camusba

Albert Camus 1913 -ban született Algériában, az akkori francia gyarmaton. Az algíri egyetemen filozófiát tanult, majd újságíró lett.

Szegény munkáscsaládban született, édesanyja írástudatlan takarítónő volt, és házában nem voltak könyvek, édesapját néhány hónapos korában elvesztette az első világháborúban. Amikor elkezdett a líceába vagy a középiskolába járni, idegen volt. Szegény külvárosból érkezett, és hirtelen középosztálybeli családdal rendelkező fiatal fiúk vették körül.

Ahogy telt az idő, hamarosan az egyetemi körök ismert karakterévé vált, és a hölgyek nagyon vonzódtak hozzá. Különösen szerette a futballt, kijelentve, hogy: „Mindent, amit a legbiztosabban tudok az erkölcsről és a futballnak köszönhető kötelezettségeimről.”

Camus a focicsapatával (elöl, guggolva a baretttal)

17 éves korában azonban lecsapott rá a tuberkulózis. Megszakította tanulmányait és fizikai életét. Ez idő alatt lenyűgözte a színház és a színészet. Szervezte a Theater de l’Équipe nevű fiatal avantgárd drámai csoportot.

Camus feleségül vette Francine zongoristát és matematikust, aki ikreket, Catherine -t és Jean -t szült.

Francine és Camus Jean és Catherine társaságában

1939 -ben a Caligula című színdarabja jelent meg, egy kegyetlenségéről és őrültnek tűnő viselkedéséről híres római császár története. Később kiadta híres regényét L'Etranger fordítva Az idegen (vagy A kívülálló), és a filozófiai esszét Sziszifusz mítosza.

Miután 1940 -ben a németek elfoglalták Franciaországot, Camus az Ellenállási Mozgalom egyik szellemi vezetője lett. Csatlakozott a francia ellenálláshoz, és az underground újság vezetője lett Harc, amelynek megtalálásában segített. Abban az időben minden diák olvasta a Combat -ot, az újság volt az, amely kilépett az ellenállásból, és napi cikket tartalmazott.

A háború után az írásnak szentelte magát, és nemzetközi hírnévre tett szert, és híresség alakult ki regényeivel. Kitüntették a Irodalmi Nobel -díj 1957 -ben. 44 éves korában a történelem második legfiatalabb címzettje. Ő mondta:

„Bármi legyen is az író életének körülményei, homályosak vagy átmenetileg híresek, elmerültek a zsarnokság tüzében, vagy egy ideig szabadon kifejezhetik magukat, visszanyerheti az élő közösség érzését, amely meg fogja őt igazolni, de csak azzal a feltétellel, hogy elfogadja amennyire képes, a hivatás nagyszerűségét jelentő két felelősség, az igazság és a szabadság szolgálata. ”

Camus irodalmi Nobel -díjat kapott (1957)

Abban az időben Algéria harcolt a függetlenségért, és világszerte erősen eltértek a vélemények. Zavarba ejtették az ottani események, nem tudott másra gondolni, nem fogadta el a függetlenség gondolatát, úgy érezte, hogy egyenlő jogai vannak az algériai talajhoz, amely gyermekkorának nagy részét illeti.

„Évekig a többség erkölcse szerint akartam élni, kényszerítettem magam, hogy úgy éljek, mint mindenki más. Mondtam, amit el kellett mondanom a kötődéshez, még akkor is, ha külön éreztem magam. Mindezek végeredménye katasztrofális volt, most a roncsok között bolyongok, beletörődve szokatlanságomba és fogyatékosságomba, és újra kell építenem az igazságot, hiszen egész életemben egyfajta hazugságban éltem. ”

A Nobel -díj átvétele után már nem volt szegény, és először volt pénze költeni. Az elegáns öltözködésen kívül takarékos életet élt. Franciaországban száműzte magát, fájdalmasan elvágva Algériától, szülőhazájától, napjától. Mély magányban élt.

Camus nézetei hozzájárultak az abszurdizmus néven ismert filozófia kialakulásához, amely a dán filozófus munkásságából ered. Søren Kierkegaard, aki úgy döntött, hogy saját egzisztencialista filozófiájának kidolgozásával szembesíti az emberrel szembesülő válságot az abszurddal. Camust egzisztencialistának is tartják, annak ellenére, hogy élete során határozottan elutasította ezt a kifejezést.

Kierkegaard

Úgy döntött, hogy írói munkája előrehalad. Minden szakaszát egy darab, egy regény és egy esszé jelölné. Az első ciklus Az abszurd volt, a második A lázadás, majd élete vége felé úgy érezte, egy teljesen új ciklushoz érkezik, ami a szerelem vagy a boldogság lesz.

Azonban ebben az időben, 1960 -ban, amikor visszatért Párizsba, közúti balesetben meghalt. Zsebében egy fel nem használt vonatjegyet találtak. Emellett a roncsokban oldalak voltak kézzel írt kéziratban, egy epikus regény, amelyről azt jósolta, hogy ez lesz a legjobb munkája. Szerkesztették és 34 évvel később publikálták Az Első Ember Camus lánya, Catherine révén azonnali bestseller lett, és segítette Camus karakterének mélyebb megértését, mint bármely más műve.

Autóbaleset, amely azonnal megölte Camust

Camus abszurdizmusán keresztül megtanít minket arra, hogy az életnek eredendően értéke van, még akkor is, ha nincs benne rejlő értelme, nagyon különbözik a nihilizmustól, amelyben semmi sem értelmes. Földhözragadt érzése miatt az ember úgy érzi, hogy ő egyfajta barát, aki vezet minket az életútunkon, és segít leküzdeni a szorongással, depresszióval vagy öngyilkossággal folytatott küzdelmünket. Ő az élet bajnoka, és azt kéri, éljünk vele, egészen a könnyekig.

Ez bevezetés Camusnak, a későbbi bejegyzésekben főbb gondolatait fogjuk megvizsgálni: Az abszurd, a lázadás, a lázadás, valamint a legjelentősebb műveit: Az idegen, a sziszifuszi mítosz, a lázadó, a pestis és a bukás .


L ' Étranger

Első regénye, L ' Étranger (Az idegen), amely 1942 -ben jelent meg, az ember negatív aspektusára összpontosít. A regény témáját a címében szereplő " idegen " testesíti meg, egy fiatal jegyző, Meursault, aki narrátor és hős is. Meursault idegen minden várt emberi érzelemtől. Ő egy emberi alvajárás az életben. A regény válsága egy tengerparton játszódik, amikor Meursault, aki nem az ő okozója veszekedésbe keveredik, lelő egy arabot. A regény második része a gyilkosság miatt indított perrel és a halálbüntetésével foglalkozik, amelyet körülbelül annyira ért, mint azt, hogy miért ölte meg az arabot. Meursault teljesen őszinte az érzéseinek leírásában, és ez az őszinteség teszi őt "idegenné " a világon, és biztosítja a bűnös ítéletét. A teljes helyzet az élet abszurd jellegét szimbolizálja, és ezt a hatást fokozza a könyv szándékosan lapos és színtelen stílusa.

Camus nem tudott munkát találni Franciaországban a II. 1941 -ben Algériába, és befejezte következő könyvét, Le Mythe de Sisyphe (The Sythus of Sisyphus), szintén 1942 -ben jelent meg. Ez egy filozófiai esszé az élet értelmetlenségének természetéről, amelyet Sisyphus mitikus alakja mutat be, akit az örökkévalóságra ítélnek, hogy csak egy nehéz sziklát gurítson fel a hegyre. hogy ismét vissza guruljon. Sziszifusz az emberiség szimbólumává válik, és állandó erőfeszítéseiben bizonyos szomorú győzelmet ér el.

1942 -ben Camus, Franciaország, csatlakozott az ellenállási csoporthoz, és az 1944 -es felszabadulásig földalatti újságírással foglalkozott, amikor az egykori Resistance újság szerkesztője lett. Harc három évig. Ebben az időszakban került színre első két darabja is: Le Malentendu (Cross-Purpose) 1944-ben és Caligula Itt is a fő téma az élet értelmetlensége és a halál véglegessége. Camus a drámaírásban érezte magát a legsikeresebbnek.

1947 -ben Camus kiadta második regényét, La Peste (A pestis). Itt Camus az ember pozitív oldalára összpontosít. Az algériai Oran városában a bubonikus pestis (egy nagyon fertőző betegség kitörése, amely sok halált okoz) kitalált támadásának leírásakor ismét az abszurd témáját kezeli, amelyet a pestis okozta értelmetlen és teljesen meg nem érdemelt szenvedés és halál képvisel. . De most a lázadás témája erősen kidolgozott. Az ember nem tudja elfogadni ezt a szenvedést harc nélkül. Az elbeszélő, Dr. Rieux, elmagyarázza & ő és őszinte eszményét, és megőrzi karakterének erejét azzal, hogy a lehető legjobban küzd, még ha sikertelenül is, a betegség kitörése ellen. A regény egy szinten Franciaország német megszállásának kitalált ábrázolásaként fogható fel. Szélesebb vonzerővel is bír, bár mint a gonosz és a szenvedés elleni küzdelem szimbóluma, az emberi tapasztalat fő erkölcsi problémája.


4. Camus és az erőszak világa: A lázadó

Ez az abszurditásról és öngyilkosságról szóló meditáció szorosan követi Camus & rsquos első regényének megjelenését, Az idegen, amely szintén az egyéni tapasztalatokra összpontosított, és főszereplője és rsquos értelmetlen arabgyilkosság körül forog az algíri tengerparton, és végül guillotine kivégzésével zárul. És gyakran elfelejtik, hogy ez az abszurd regényíró és filozófus politikai aktivista is volt, és mdashhe az 1930-as évek közepén tagja volt a Francia Kommunista Párt algériai tagozatának, és szervezője volt egy algír színházi társulatnak, amely avantgárd és politikai színdarabokat és mdazsákat játszott. valamint keresztes újságíróként. 1938 októberétől 1940 januárjáig dolgozott Alger r & eacutepublicain és egy testvérújság. 1939 júniusában jelentések sorozatát írta az éhínségről és a szegénységről Kabylie hegyvidéki partvidékén, az első részletes cikkek között, amelyeket egy európai algériai valaha írt az őslakosok nyomorúságos életkörülményeiről.

A második világháború kezdete után Camus lett a szerkesztője Le Soir r & eacutepublicain és ellenezte a francia belépést a háborúba. Camus és mentora, Pascal Pia látványa naponta a földbe futja baloldali oldalát, mert elutasították a nácizmus elleni küzdelem sürgősségét, élete egyik legszembetűnőbb, de legkevésbé kommentált korszaka. A háború elején félreértve a nácizmust, olyan tárgyalásokat javasolt Hitlerrel, amelyek részben visszafordítják a versailles -i szerződés megaláztatásait. Pacifizmusa összhangban volt a régi francia hagyományokkal, és Camus szolidaritásból jelentette be katonai szolgálatát azokkal a fiatalemberekkel, mint a testvére, akik katonák lettek. Mivel lojálisan akart szolgálni és a tárgyalásos békét szorgalmazni a laktanyában, feldühítette, hogy tuberkulózisa eltiltotta (Lottman, 201 & ndash31 Aronson 2004, 25 & ndash28).

Ezek az életrajzi tények relevánsak Camus & rsquos filozófiai fejlődése után Sziszifusz mítosza. Franciaországba költözve és a német megszállás ellenállásával foglalkozik, 1943 -ban és 1944 -ben titokban közzétett két & ldquoLetters for a German Friend & rdquo című könyvében Camus elgondolkodott azon a kérdésen, hogy indokolt -e a megszállók elleni erőszak. Beszélt arról, hogy mi [franciák] minden háborúban szenvedtünk, és rdquo -ról, valamint arról, hogy szükség van -e arra, hogy megtudjuk, jogunk van -e embereket ölni, és megengedhetjük -e, hogy növeljük e világ ijesztő nyomorúságát.RRD, 8). A háborút megvetve, a hősiesség gyanújában azt állította, hogy a megszállt franciák drágán fizettek ezért a kitérőért, hajnalban börtönbüntetéssel és kivégzéssel, dezertálásokkal és elválásokkal, napi éhínséggel, lesoványodott gyermekekkel, és mindenekelőtt embereink megalázásával. méltóság és rdquo (RRD, 8). Csak akkor voltunk értelmesek a harcokhoz, amikor a németek előtt a halál és az rsquos ajtó, a rdquo és a ldquofar mögött voltunk, hogy megértsük a harcok okait, hogy ezentúl tiszta lelkiismerettel és & ldquoclean kezekkel küzdjünk. & Rdquo az igazságosság és a nemzeti fennmaradás érdekében. A későbbi levelek a Camus & rsquos filozófiájából származó erkölcsi alapon továbbra is szembeállították a franciákat a németekkel, és azt javasolták, hogy térjenek át a Sziszifusz mítosza nak nek A lázadó: ha mindkét ellenfél a világérzettel és az rsquos abszurditással kezdte, Camus azt állította, hogy a franciák elismerték és élték ezt a tudatosságot, míg a németek a világ uralásával igyekeztek legyőzni azt.

Camus & rsquos náciellenes elkötelezettsége és újságírói tapasztalatai miatt 1944 márciusában Pia utódja lett Harc, a nem kommunista baloldal fő földalatti újsága. A felszabadulás után azonban az erőszak kérdése továbbra is foglalkoztatta őt mind politikailag, mind filozófiailag. A háborús évek allegóriája, A pestis, erőszakmentes ellenállást ábrázol egy megmagyarázhatatlan dögvész ellen, és 1945-ben ő volt azon kevés hangok egyike, amely tiltakozásul hangzott el az atomfegyverek amerikai felhasználása ellen Japán legyőzésére (Aronson 2004, 61-63). A felszabadulás után ellenezte a kollaboránsok halálbüntetését, a marxizmus és a kommunizmus ellen fordult a forradalom felkarolásáért, elutasította a fenyegető hidegháborút és annak fenyegető erőszakát, majd A lázadó elkezdte kifejteni az erőszak mélyebb megértését.

4.1 Abszurditás, lázadás és gyilkosság

Az elején A lázadó, Camus ott folytatja, ahol abbahagyta Sziszifusz mítosza. Ismét filozófusként írva visszatér az érvelés terepéhez azzal, hogy elmagyarázza, mit jelent az abszurd érvelés. A végső következtetés & rdquo az öngyilkosság elutasítása és az emberi vizsgálat és a világegyetem csendje közötti kétségbeesett találkozás elfogadása & rdquo (R., 6). Mivel ha másképp következtetünk, az tagadja annak premisszáját, nevezetesen a kérdező létét, az abszurdizmusnak logikusan el kell fogadnia az életet, mint egyetlen szükséges jót. & ldquoAzt mondani, hogy az élet abszurd, a tudatnak elevennek kell lennie (R., 6, tr. megváltozott). Az élés és az evés & ldquoare értékelik az ítéleteket és az rdquo -t (Camus 1968, 160). & ldquo Lélegezni annyit jelent, mint ítélkezni & rdquo (R, 8). Az egzisztencialistákkal kapcsolatos kritikáihoz hasonlóan Camus egyetlen álláspontot támogat, amelyből az objektív érvényesség, a következetesség mellett érvelhet.

Első pillantásra azonban úgy tűnik, hogy a könyv & rsquos tárgy inkább történelmi, mint filozófiai témát tartalmaz. Ennek az esszének az a célja, & hellip, hogy szembenézzen a jelen valóságával, ami logikus bűnözés, és alaposan megvizsgálja azokat az érveket, amelyekkel indokolt, hogy megpróbálja megérteni azokat az időket, amelyekben élünk. Azt hihetnénk, hogy egy olyan időszakot, amely ötven év leforgása alatt, hetvenmillió embert gyökerestül rabszolgává tesz, rabszolgává tesz vagy megöl, kétségbe kell esni. De a bűnösségét még mindig meg kell érteni & rdquo (R, 3).

Az ilyen kérdések egy teljesen új filozófiát képviselnek -e, vagy folytonosak Sziszifusz mítosza?. A kérdést nem oldják meg azok a magyarázatok, amelyeket Camus ad a műszakának első oldalain A lázadó& mdashby a huszadik század középső harmadának tömeggyilkosságaira utal. A tagadás kora - mondja - régebben az öngyilkosság iránti aggodalmat keltette, most azonban az ideológiák korában meg kell vizsgálnunk a gyilkossággal és rdquóval kapcsolatos helyzetünket (R, 4). Változott -e az & ldquoages & rdquo a két könyv közötti kevesebb, mint tíz év alatt? Lehet, hogy igaza van, ha azt mondja, hogy vajon a gyilkosságnak van -e racionális alapja, ez a kérdés az évszázad vérében és viszályában rejlik, & rdquo, de amikor az öngyilkosságról gyilkosságra helyezi a hangsúlyt, az is nyilvánvaló, hogy Camus elmozdítja filozófiai szemléletmódját az egyéntől. társadalmi összetartozásunkhoz.

Ennek során Camus új, társadalmi irányokban alkalmazza az abszurd filozófiáját, és új, történelmi kérdésekre keresi a választ. De ahogy látjuk, hogy ezt az elején állítja be A lázadó a folyamatosság filozófiai olvasatával Az idegen is feltűnően világos. A regényíró, Kamel Daoud a The Idegen az áldozat szempontjából helyesen nevezi arab & ldquokinsman & rdquo meggyilkolását & ldquophilosophical bűnözésnek & rdquo (Daoud, 19). Az elején A lázadó Camus elmagyarázza:

Ha a történelemben & ldquomurder a probléma ma & rdquo (R, 5), az abszurditással való találkozás azt mondja, hogy ez filozófiailag is igaz. Az öngyilkosság kizárása után mit lehet mondani a gyilkosságról?

Isten hiányából kiindulva a kulcs témája Lakodalom, és az abszurd elkerülhetetlensége, a kulcs témája Sziszifusz mítosza, Camus mindkettőt beépíti A lázadó, de mellettük most a lázadást hangsúlyozza. A lázadási cselekmény az emberi tapasztalat elsődleges adatállományát veszi fel, mint például a kartéziánus cogito, amelyet Sartre vett kiindulópontjaként. Camus először ezt közvetlenül a vele való találkozás sugalmazása alapján fejezte ki Lét és semmi. But in calling it &ldquorevolt&rdquo he takes it in a direction sharply different than Sartre, who built from the cogito an &ldquoessay in phenomenological ontology.&rdquo Ignoring completely the ontological dimension, Camus is now concerned with immediate issues of human social experience. Revolt, to be sure, still includes the rebellion against absurdity that Camus described in The Myth of Sisyphus, and once again he will speak of rebelling against our own mortality and the universe&rsquos meaninglessness and incoherence. De The Rebel begins with the kind of revolt that rejects oppression and slavery, and protests against the world&rsquos injustice.

It is at first, like The Myth of Sisyphus, a single individual&rsquos rebellion, but now Camus stresses that revolt creates values, dignity, and solidarity. &ldquoI revolt, therefore we are&rdquo (R, 22) is his paradoxical statement. But how can an én lead to a mi? How does &ldquowe are&rdquo follow from &ldquoI revolt&rdquo? How can the individual&rsquos experience of absurdity, and the rebellion against it, stem from, produce, imply, or entail the wider social sense of injustice and solidarity? Az mi in fact is the subject of The Rebel, although the title L&rsquoHomme revolté suggests that one&rsquos original motivation may be individual. Acting against oppression entails having recourse to social values, and at the same time joining with others in struggle. On both levels solidarity is our common condition.

Ban ben The Rebel Camus takes the further step, which occupies most of the book, of developing his notion of metaphysical and historical rebellion in opposition to the concept of revolution. Applying his philosophical themes directly to politics in the years immediately after the Liberation of France in 1944, Camus had already concluded that Marxists, and especially the Communists, were guilty of evading life&rsquos absurdity by aiming at a wholesale transformation of society, which must necessarily be violent. And now, in The Rebel, he describes this as a major trend of modern history, using similar terms to those he had used in The Myth of Sisyphus to describe the religious and philosophical evasions.

What sort of work is this? In a book so charged with political meaning, Camus makes no explicitly political arguments or revelations, and presents little in the way of actual social analysis or concrete historical study. The Rebel is, rather, a historically framed philosophical essay about underlying ideas and attitudes of civilization. David Sprintzen suggests these taken-for-granted attitudes operate implicitly and in the background of human projects and very rarely become conscious (Sprintzen 1988, 123).

Camus felt that it was urgent to critically examine these attitudes in a world in which calculated murder had become common. Applying his absurdist ideas and insights to politics, in The Rebel Camus explains what he regards as the modern world&rsquos increasingly organized and catastrophic refusal to face, accept, and live with absurdity. The book provides a unique perspective&mdashpresenting a coherent and original structure of premise, mood, description, philosophy, history, and even prejudice.

4.2 Against Communism

Camus&rsquos hostility to Communism had its personal, political, and philosophical reasons. These certainly reached back to his expulsion from the Communist Party in the mid-1930s for refusing to adhere to its Popular Front strategy of playing down French colonialism in Algeria in order to win support from the white working class. Then, making no mention of Marxism, The Myth of Sisyphus is eloquently silent on its claims to present a coherent understanding of human history and a meaningful path to the future. His mutually respectful relations with Communists during the Resistance and the immediate postwar period turned bitter after he was attacked in the Communist press and repaid the attack in a series of newspaper articles in 1946 entitled &ldquoNeither Victims nor Executioners&rdquo (Aronson, 2004, 66-93).

Ban ben The Rebel Camus insisted that both Communism&rsquos appeal and its negative features sprang from the same irrepressible human impulse: faced with absurdity and injustice, humans refuse to accept their existence and instead seek to remake the world. Validating revolt as a necessary starting point, Camus criticizes politics aimed at building a utopian future, affirming once more that life should be lived in the present and in the sensuous world. He explores the history of post-religious and nihilistic intellectual and literary movements he attacks political violence with his views on limits and solidarity and he ends by articulating the metaphysical role of art as well as a self-limiting radical politics. In place of striving to transform the world, he speaks of mésure&mdash&ldquomeasure&rdquo, in the sense of proportion or balance&mdashand of living in the tension of the human condition. He labels this outlook &ldquoMediterranean&rdquo in an attempt to anchor his views to the place he grew up and to evoke in his readers its sense of harmony and appreciation of physical life. There is no substantive argument for the label, nor is one possible given his method of simply selecting who and what counts as representative of the &ldquoMediterranean&rdquo view while excluding others&mdashe.g., some Greek writers, not many Romans. In place of argument, he paints a concluding vision of Mediterranean harmony that he hopes will be stirring and lyrical, binding the reader to his insights.

As a political tract The Rebel asserts that Communism leads inexorably to murder, and then explains how revolutions arise from certain ideas and states of spirit. But he makes no close analysis of movements or events, gives no role to material needs or oppression, and regards the quest for social justice as a metaphysically inspired attempt to replace &ldquothe reign of grace by the reign of justice&rdquo (R, 56).

Furthermore, Camus insists that these attitudes are built into Marxism. In &ldquoNeither Victims nor Executioners&rdquo he declared himself a socialist but not a Marxist. He rejected the Marxist acceptance of violent revolution and the consequentialist maxim that &ldquothe end justifies the means.&rdquo [3] &ldquoIn the Marxian perspective,&rdquo he wrote sweepingly, &ldquoa hundred thousand deaths is a small price to pay for the happiness of hundreds of millions&rdquo (Camus 1991, 130). Marxists think this, Camus asserted, because they believe that history has a necessary logic leading to human happiness, and thus they accept violence to bring it about.

Ban ben The Rebel Camus takes this assertion a further step: Marxism is not primarily about social change but is rather a revolt that &ldquoattempts to annex all creation.&rdquo Revolution emerges when revolt seeks to ignore the limits built into human life. By an &ldquoinevitable logic of nihilism&rdquo Communism climaxes the modern trend to deify man and to transform and unify the world. Today&rsquos revolutions yield to the blind impulse, originally described in The Myth of Sisyphus, &ldquoto demand order in the midst of chaos, and unity in the very heart of the ephemeral&rdquo (KISASSZONY, 10). As does the rebel who becomes a revolutionary who kills and then justifies murder as legitimate.

According to Camus, the execution of King Louis XVI during the French Revolution was the decisive step demonstrating the pursuit of justice without regard to limits. It contradicted the original life-affirming, self-affirming, and unifying purpose of revolt. This discussion belongs to Camus&rsquos &ldquohistory of European pride,&rdquo which is prefaced by certain ideas from the Greeks and certain aspects of early Christianity, but begins in earnest with the advent of modernity. Camus focuses on a variety of major figures, movements, and literary works: the Marquis de Sade, romanticism, dandyism, The Brothers Karamazov, Hegel, Marx, Nietzsche, surrealism, the Nazis, and above all the Bolsheviks. Camus describes revolt as increasing its force over time and turning into an ever more desperate nihilism, overthrowing God and putting man in his place, wielding power more and more brutally. Historical revolt, rooted in metaphysical revolt, leads to revolutions seeking to eliminate absurdity by using murder as their central tool to take total control over the world. Communism is the contemporary expression of this Western sickness.

In the twentieth century, Camus claims, murder has become &ldquoreasonable,&rdquo &ldquotheoretically defensible,&rdquo and justified by doctrine. People have grown accustomed to &ldquological crimes&rdquo&mdashthat is, mass death either planned or foreseen, and rationally justified. Thus Camus calls &ldquological crime&rdquo the central issue of the time, seeks to &ldquoexamine meticulously the arguments by which it is justified&rdquo (R, 3), and sets out to explore how the twentieth century became a century of slaughter.

We might justly expect an analysis of the arguments he speaks of, but The Rebel changes focus. Human reason is confused by &ldquoslave camps under the flag of freedom, massacres justified by philanthropy or by a taste for the superhuman&rdquo (R, 4)&mdashthe first two refer to Communism, the third to Nazism. In the body of the text, Nazism virtually drops out (it was, he says, a system of &ldquoirrational terror&rdquo&mdashnot at all what interested Camus), sharply narrowing the inquiry. His shift is revealed by his question: How can murder be committed with premeditation and be justified by philosophy? It turns out that the &ldquorational murder&rdquo Camus was concerned with is not committed by capitalists or democrats, colonialists or imperialists, or by Nazis&mdashbut only by Communists.

He does not address the Holocaust, and although his had been a voice of protest against Hiroshima in 1945, he does not now ask how it happened. As a journalist he had been one of the few to indict French colonialism, but he does not mention it, except in a footnote. How was it possible for Camus to focus solely on the violence of Communism, given the history he had lived, in the very midst of the French colonial war in Vietnam, and when he knew that a bitter struggle over Algeria lay ahead? It seems he became blinded by ideology, separating Communism from the other evils of the century and directing his animus there. Camus&rsquos ideas, of course, had developed and matured over the years since he first began writing about revolt. But something else had happened: his agenda had changed. Absurdity and revolt, his original themes, had been harnessed as an alternative to Communism, which had become the archenemy. The philosophy of revolt became Cold-War ideology.

Mivel The Rebel claimed to describe the attitude that lay behind the evil features of contemporary revolutionary politics, it became a major political event. Readers could hardly miss his description of how the impulse for emancipation turned into organized, rational murder as the rebel-become-revolutionary attempted to order an absurd universe. In presenting this message, Camus sought not so much to critique Stalinism as its apologists. His specific targets were intellectuals attracted to Communism&mdashas he himself had been in the 1930s.

One of these targets was Jean-Paul Sartre, and toward the end of The Rebel Camus now took aim at his friend&rsquos evolving politics. Camus focuses on &ldquothe cult of history&rdquo against which the entire book is directed and his belief that &ldquothe existentialists,&rdquo led by Sartre, had fallen victim to the idea that revolt should lead to revolution. Within Camus&rsquos framework, Sartre is challenged as trying, like the predecessors criticized in The Myth of Sisyphus, to escape the absurdity with which his own thinking began by turning to Marxism. This is a bit of a stretch because Sartre was still several years from declaring himself a Marxist, and it shows Camus&rsquos tendency towards sweeping generalization rather than close analysis. But it also reflects his capacity for interpreting a specific disagreement in the broadest possible terms&mdashas a fundamental conflict of philosophies.

4.3 Violence: Inevitable and Impossible

The concluding chapters of The Rebel are punctuated with emphatic words of conclusion (alors, donc, ainsi, c&rsquoest pourquoi), which are rarely followed by consequences of what comes before and often introduce further assertions, without any evidence or analysis. They are studded with carefully composed topic sentences for major ideas&mdashwhich one expects to be followed by paragraphs, pages, and chapters of development but, instead, merely follow one another and wait until the next equally well-wrought topic sentence.

As often in the book, the reader must be prepared to follow an abstract dance of concepts, as &ldquorebellion,&rdquo &ldquorevolution,&rdquo &ldquohistory,&rdquo &ldquonihilism,&rdquo and other substantives stand on their own, without reference to human agents. The going gets even muddier as we near the end and the text verges on incoherence. How then is it possible that Foley judges The Rebel philosophically as Camus&rsquos &ldquomost important book&rdquo (Foley, 55)?

In these pages Camus is going back over familiar ground, contrasting the implicit religiosity of a future-oriented outlook that claims to understand and promote the logic of history, and justifying violence to implement it, with his more tentative &ldquophilosophy of limits,&rdquo with its sense of risk, &ldquocalculated ignorance,&rdquo and living in the present. However the strain stems from the fact that he is doing so much more. As he tries to bring the book to a conclusion he is wrestling with its most difficult theme&mdashthat the resort to violence is both inevitable and &ldquoimpossible.&rdquo The rebel lives in contradiction. He or she cannot abandon the possibility of lying, injustice, and violence, for they are part of the rebel&rsquos condition, and will of necessity enter into the struggle against oppression. &ldquoHe cannot, therefore, absolutely claim not to kill or lie, without renouncing his rebellion and accepting, once and for all, evil and murder.&rdquo In other words, to not rebel is to become an accomplice of oppression. Rebellion, Camus has insisted, will entail murder. Yet rebellion, &ldquoin principle,&rdquo is a protest against death, just as it is a source of the solidarity that binds the human community. He has said that death is the most fundamental of absurdities, and that at root rebellion is a protest against absurdity. Thus to kill any other human being, even an oppressor, is to disrupt our solidarity, in a sense to contradict our very being. It is impossible, then, to embrace rebellion while rejecting violence.

There are those, however, who ignore the dilemma: these are the believers in history, heirs of Hegel and Marx who imagine a time when inequality and oppression will cease and humans will finally be happy. For Camus this resembles the paradise beyond this life promised by religions, and he speaks of living for, and sacrificing humans for, a supposedly better future as, very simply, another religion. Moreover, his sharpest hostility is reserved for intellectuals who theorize and justify such movements. Accepting the dilemma, Camus is unable to spell out how a successful revolution can remain committed to the solidaristic and life-affirming principle of rebellion with which it began. He does however suggest two actions which, if implemented, would be signs of a revolution&rsquos commitment to remain rebellious: it would abolish the death penalty and it would encourage rather than restrict freedom of speech.

In addition, as Foley points out, Camus attempts to think through the question of political violence on a small-group and individual level. Both in The Rebel and in his plays Caligula és The Just Assassins, Camus brings his philosophy to bear directly on the question of the exceptional conditions under which an act of political murder can considered legitimate. (1) The target must be a tyrant (2) the killing must not involve innocent civilians (3) the killer must be in direct physical proximity to the victim (4) and there must be no alternative to killing (Foley 93). Furthermore, because the killer has violated the moral order on which human society is based, Camus makes the demand that he or she must be prepared to sacrifice his or her own life in return. But if he accepts killing in certain circumstances, Camus rules out mass killing, indirect murder, killing civilians, and killing without an urgent need to remove murderous and tyrannical individuals. These demands turn on the core idea of The Rebel, that to rebel is to assert and respect a moral order, and this must be sustained by the murderer&rsquos willingness to die.


Albert Camus

Albert Camus, along with his friends and fellow thinkers Jean-Paul Sartre and Simone de Beauvoir became one of the most famous intellectuals of the second half of the 20 th century. As well as this. Camus was also a brilliant and accomplished novelist, essayist and playwright. He is a man who, as well as being my favourite writer and one of my biggest inspirations, had a very extraordinary life and is someone who can continue to inspire us today despite him dying decades ago. This article will be a brief account of his life, philosophy and achievements and will reveal why he was called ‘the conscious of the West’.

Albert Camus was born in 1913 in Algeria when it was still a French colony. He was born into a family that were known as ‘pied-noirs’ which was someone of European ancestry but born and raised in Algeria. Camus’ father was killed during the First World War when he was just barely a year old but would continue to inspire his son in his career. He was raised by his mother who was a cleaner, partly deaf and had mental health issues, along with other family members in a working-class part of Algiers in extreme poverty. His house had no running water, bathroom or electricity but despite this, he remembered his childhood as a hard but happy one and his background would serve as an inspiration to him later in his career.

Camus went through school and then entered as a philosophy student in the University of Algiers, supporting himself whilst living alone by doing a variety of odd jobs. During this time, Camus was fortunate enough to have some very good and kind teachers who nurtured his interests and obvious high intelligence. He would never forget what they did for him even later in life. He became an avid reader, reading the classics as well as contemporary writers of the time and acquired a love of sport, especially football. He also began to contribute to various literary publications, co-formed a theatre company and travelled to France and joined the French Communist Party briefly in 1935.

He continued to work as a smalltime writer and journalist in the city of Lyon in France but was forced to return to Algeria in 1940 due to lack of money and stable employment and took a job as a teacher at a school in Oran. He also finished his first and most famous novel ‘L’etranger’ (The Outsider) which was published in 1942. The novel, about an unfeeling young man called Marsault who, seemingly for no actual reason shoots dead an Arab man on a beach in Algeria received massive critical acclaim and made him famous very quickly. He also returned to France in the same year, now under the occupation of the Nazis.

Camus had no run in with the German authorities until he received news that a friend was being executed in Paris by them which made Camus resent the Third Reich and convinced him that he couldn’t just stand by and let their injustices continue. Although a pacifist, he joined the French Resistance and became editor of the resistance newspaper ‘Combat’ which both kept morale up in the French population and hindered the Nazis in any way it could. He was present in Paris when it was liberated by the allies and reported on the last of the fighting there. Unlike other French journalists and intellectuals however, he expressed disgust at the atomic bombing of Hiroshima and Nagasaki by the U.S in 1945. [1][2]

In the years after the war, Camus became a member of the French intellectual elite which included Sartre and De Beauvoir as well as other philosophers, thinkers and writers who all frequented the Café Du Flor in Paris which is still there and a café to this day. Camus’ own unique contribution to the philosophy of that period was his analysis of what he called ‘the absurd” which he had mainly detailed in his essay published in the same year as ‘The Outsider’ called ‘The Myth of Sisyphus’. In it, he expresses his definition of the absurd which is according to Will Buckingham et al “the feeling that we have when we recognise that the meanings we give to life do not exist behind our own consciousness. It is the result of contradiction between our our own sense of life’s meaning and and our knowledge that nevertheless the universe as a whole is meaningless”. The Greek myth of Sisyphus who was condemned by the gods to endlessly roll a massive boulder up a hill, only for it to roll back down again for all time represented for Camus what the absurd was – trying to find meaning in something that didn’t have any. While this may seem depressing, Camus’ solution was to fight the absurd by living life as fully and as freely as possible in revolt against the meaningless of existence.[3] As he writes in his essay ‘ One of the only coherent philosophical positions is thus revolt…that revolt gives life its value, spread out over the whole length of a life, it restores its majesty to that life’.[4] He jokingly later admitted that after the publication of the essay, he could no longer use the phrase ‘How absurd’.

Camus continued to write, publishing his novel ‘The Plauge’ in 1947, the story of a Plauge ridden town in Algeria and its effects on the population through the eyes of characters of different professions and classes as widely seen as an allegory of the occupation of France by the Nazis. Indeed, the final words of the novel seem to serve as a warning by Camus that something as bad as the Nazis could easily come up again:

‘The plauge bacillus never dies or vanishes entirely, that it can remain dormant for dozens of years in furniture or clothing, that it waits patiently in bedrooms, cellars, trunks, handkerchiefs and old papers, and that perhaps the day will come when, for the instruction or misfortune of mankind, the plague will rouse its rats and send them to die in some well-contented city.’[5]

This ‘prophecy’ could have proved itself to be true in our own time with the rise of the so-called ‘alt-right’ and the neo-Nazi marches in Charlottesville earlier this year in the U.S.

Camus also published ‘The Rebel’ in 1951, an essay which examines both the history of and what it is to be a rebel and to revolt, it also criticised violent revolutions and uprisings which, shockingly included the French Revolution and the Soviet Union, in the process rejecting communism as a doctrine which led to a major fall out with Sartre, De Beauvoir and some of his other friends who were almost all Marxist or Marxist-learning. Despite the dire reception at the time, the essay is now remembered as being among Camus’ best works and attracts debate among philosophers to this day. He had always attracted suspicion from the top of French society having never been an elite Parisian intellectual like the others, Sartre and the rest were all from well-to-do families and had been educated in the best universities in the country, Camus as mentioned was from a very poor background, from a different country and had always remained a normal, working class man, even at this time when he was very well known, he still struggled to make ends meet financially.

After publishing a couple more things including a short story collection ‘Exile and the Kingdom’, Camus’ next big thing and crisis was what was happening in his native Algeria. Camus had always felt conflicted about his identity, feeling like a European in Africa or an African in Europe and since 1954 a war had been going on between Algerian nationalists the FLN and the French military and Camus was thrust into the thick of it. By 1956, the conflict had become a series of atrocities between both sides with the French military randomly killing Arab civilians and the FLN committing acts of terrorism against Pied-Noirs and other Europeans. Sartre and co took the side of the Algerians for full independence and the end of French rule. The French government and the majority of Camus’ own Pied Noir community were firmly against the notion. So what did Camus do? He rejected both sides and in 1956 made a speech in Algiers, desperately calling for a cease fire so that both sides could at least spare civilians. Camus was no imperialist and knew and acknowledged that the French government had treated native Algerians terribly. They had little political rights or representation and were viewed as inferior by their French occupiers. Camus though had always advocated that they should be given full equality under the law. He wanted Algeria to remain French but to be given much more autonomy and for Algerians and Frenchmen to live together in peace. Sadly though, he didn’t achieve this and the bloodshed would continue until an independent Algeria was finally established in 1962. [6][7]

Camus’ pacifism was quite different to what would normally be considered to be pacifism. While most pacifists want to abolish killing entirely, Camus said that this couldn’t be done and was too utopian an ideal. It is best expressed in his essays ‘Neither victims nor executioners’ which was written just after the war. Camus writes:

‘I once said that, after the experiences of the last two years [world war 2] I could no longer hold to any truth which might oblige me, directly or indirectly, to demand a man’s life… People like myself want not a world in which murder no longer exists (we are not so crazy as that!) but rather one in which murder is not legitimate.’ [8]

‘I will never again be one of those, whoever they be, who compromise with murder…We are asked to love or to hate such and such a country and such and such a people but some of us feel too strongly about our common humanity to make such a choice’…’the only honourable course will be to stake everything on a formidable gamble: that words are more powerful than munitions’[9]

We could all learn from Camus’ stance where he says that we all have a ‘common humanity’ and should not hate a people or country that we don’t even know anything about just because our governments have told us to do so. Robert Zaretsky writes that Camus’ ‘the rebel’ had explained that: ‘The true rebel, while insisting on her humanity, never loses sight of the humanity of others. She resists not only her oppressors’ efforts to dehumanize her, but also her own reflex to dehumanize them in turn…To describe the growing and desperate wave of Syrian refugees as “invaders” or “vermin,”…to declare all Muslim immigrants to our country as persona non grata or propose that we kill those related to Islamic State killers means that we have violated the limits of resistance against inhuman actions set out by Camus.’

So we could all learn from this, in fighting our enemy, in this case, ISIS we must be careful that we ourselves do not become another version of them in calling for violence against and dehumanising innocents.

Camus also passionately fought against the death penalty all his life, the opposition to which had come about because of a story that he had heard about his father who went eagerly to witness a public execution by guillotine and then been violently sick upon seeing it. From then on, both he and Camus had opposed the death penalty. – this also partly stemmed from his pacifism.

In 1957 Camus won the year’s Nobel prize in literature, he was both touched and completely shocked not believing that he was good enough to have won it and that it should have gone to a better writer but he gave a moving speech in Stockholm thanking his teachers for having helped him so much as a child, he spoke about still having work to do in his career, not knowing that it was almost over. After two more years of publishing articles and directing and writing plays, on January 4 th 1960, Albert Camus was tragically killed instantly in a car accident. The car was driven by his publisher and friend Michel Gallimard who was also killed. On his body was found an unfinished novel that had been in progress which was strongly based on his own life in Algeria. It was later published decades later by his daughter. When he heard of his death, Sartre forgot his earlier falling out with Camus and wrote a moving tribute to him seemingly rekindling their old friendship and saluting him for his contributions to the time in which they lived.

In conclusion, we can say that Camus was both a normal and an extraordinary person whose perseverance and intelligence led him from an apartment in Algeria with no running water to being a noble prize winner. In the midst of the uncertainty and tension of the Cold War and the violence occurring in Algeria, Camus was a person who tried to tell the world that we should still respect our fellow man, spare the innocent, fight evil wherever we find it and most importantly to live our lives to the full, to resist the absurdity of our existence in this strange world we call home.

At the end of ‘The Myth of Sisyphus’ Camus wrote ‘the struggle itself towards the heights is enough to fill a man’s heart’ – We can safely say that Albert Camus was, without a doubt, someone who reached the heights.

[3] Will Buckingham et al, ‘The Philosophy Book’, DK Publishers Pp. 284-285

[4] Albert Camus/Justin O’Brien (trans) ‘The Myth of Sisyphus’, Penguin Group, Pp. 52-53

[5] Albert Camus/Robin Buss (trans) ‘The Plague’, Penguin Group, Pp. 237-238

[8] Albert Camus/Dwight Macdonald, ‘Neither Victims nor Executioners’, WIPF and Stock, P.31

[9] Albert Camus/Dwight Macdonald, ‘Neither Victims nor Executioners’, WIPF and Stock, Pp. 53-55


What We Can Learn (and Should Unlearn) From Albert Camus’s A pestis

Usually a question like this is theoretical: What would it be like to find your town, your state, your country, shut off from the rest of the world, its citizens confined to their homes, as a contagion spreads, infecting thousands, and subjecting thousands more to quarantine? How would you cope if an epidemic disrupted daily life, closing schools, packing hospitals, and putting social gatherings, sporting events and concerts, conferences, festivals and travel plans on indefinite hold?

In 1947, when he was 34, Albert Camus, the Algerian-born French writer (he would win the Nobel Prize for Literature ten years later, and die in a car crash three years after that) provided an astonishingly detailed and penetrating answer to these questions in his novel A pestis. The book chronicles the abrupt arrival and slow departure of a fictional outbreak of bubonic plague to the Algerian coastal town of Oran in the month of April, sometime in the 1940s. Once it has settled in, the epidemic lingers, roiling the lives and minds of the town’s inhabitants until the following February, when it leaves as quickly and unaccountably as it came, “slinking back to the obscure lair from which it had stealthily emerged.”

Camus shows how easy it is to mistake an epidemic for an annoyance.

Whether or not you’ve read A pestis, the book demands reading, or rereading, at this tense national and international moment, as a new disease, COVID-19, caused by a novel form of coronavirus,

Be assured, before you take up this book, that however fearful COVID-19 may be, it is nowhere near as destructive as Camus’s plague. In the 14th century, the bubonic plague, also known as the “Black Death” killed almost a third of the people on the continent of Europe. When it rampaged through London in 1665 and 1666, it killed nearly a quarter of the population. In case you didn’t know, the bubonic plague still exists today, not only in pockets of Asia and Africa, but in the American Southwest. It’s transmitted by fleas from infected rodents, and causes high fever, vomiting and painful swellings called “buboes” (hence the name “bubonic). Even when treated with antibiotics it has a death rate of 10 percent and if untreated, up to 90 percent. Coronavirus is not remotely like that.

When Camus wrote this novel, there was no epidemic of plague in Oran. Still, it had decimated the city in the 16th century and the 17th. (There was a monthlong outbreak in Oran in 2003.) But while A pestis quite literally and clinically relays the symptoms and consequences of that disease, the bacillus under the author’s lens is not so much physiological as sociological, and philosophical. Although his novel tracks the progression of a specific epidemic in a specific city, country and time frame, Camus’s true subject lies outside of time and place.

His intent is metaphorical: he addresses any contagion that might overtake any society from a disease like cholera, the Spanish Influenza, AIDS, SARS, or, yes, COVID-19 to a corrosive ideology, like Fascism, or Totalitarianism, which can infect a whole population. Camus had seen the Nazis overrun Paris in 1940 during World War II. Miközben írt A pestis, he was the editor in chief of Combat, the underground magazine of the French Resistance, whose contributors included André Malraux, Jean-Paul Sartre and Raymond Aron. He saw a connection between physical and psychological infection, which his book sutures together.

As the story begins, rats are lurching out of Oran’s shadows, first one-by-one, then in “batches,” grotesquely expiring on landings or in the street. The first to encounter this phenomenon is a local doctor named Rieux, who summons his concierge, Michel, to deal with the nuisance, and is startled when Michel is “outraged,” rather than disgusted. Michel is convinced that young “scallywags” must have planted the vermin in his hallway as a prank. Like Michel, most of Oran’s citizens misinterpret the early “bewildering portents,” missing their broader significance. For a time, the only action they take is denouncing the local sanitation department and complaining about the authorities. “In this respect our townsfolk were like everybody else, wrapped up in themselves,” the narrator reflects. “They were humanists: they disbelieved in pestilences.” Camus shows how easy it is to mistake an epidemic for an annoyance.

But then Michel falls sick and dies. As Rieux treats him, he recognizes the telltale signs of plague, but at first persuades himself that, “The public mustn’t be alarmed, that wouldn’t do at all.” Oran’s bureaucrats agree. The Prefect (like a mayor or governor, in colonial Algeria) “personally is convinced that it’s a false alarm.” A low-level bureaucrat, Richard, insists the disease must not be identified officially as plague, but should be referred to merely as “a special type of fever.” But as the pace and number of deaths increases, Rieux rejects the euphemism, and the town’s leaders are forced to take action.

Authorities are liable to minimize the threat of an epidemic, Camus suggests, until the evidence becomes undeniable that underreaction is more dangerous than overreaction. Most people share that tendency, he writes, it’s a universal human frailty: “Everybody knows that pestilences have a way of recurring in the world yet somehow we find it hard to believe in ones that crash down on our heads from a blue sky.”

Soon the city gates are closed and quarantines are imposed, cutting off the inhabitants of Oran from each other and from the outside world. “The first thing that plague brought to our town was exile,” the narrator notes. A journalist named Rambert, stuck in Oran after the gates close, begs Rieux for a certificate of health so he can get back to his wife in Paris, but Rieux cannot help him. “There are thousands of people placed as you are in this town,” he says. Like Rambert, the citizens soon sense the pointlessness of dwelling on their personal plights, because the plague erases the “uniqueness of each man’s life” even as it heightens each person’s awareness of his vulnerability and powerlessness to plan for the future.

This catastrophe is collective: “a feeling normally as individual as the ache of separation from those one loves suddenly became a feeling in which all shared alike,” Camus writes. This ache, along with fear, becomes “the greatest affliction of the long period of exile that lay ahead.” Anyone who lately has had to cancel a business trip, a class, a party, a dinner, a vacation, or a reunion with a loved one, can feel the justice of Camus’s emphasis on the emotional fallout of a time of plague: feelings of isolation, fear, and loss of agency. It is this, “the history of what the normal historian passes over,” that his novel records, and which the novel coronavirus is now inscribing on current civic life.

“A feeling normally as individual as the ache of separation from those one loves suddenly became a feeling in which all shared alike,” Camus writes.

If you read A pestis long ago, perhaps for a college class, you likely were struck most by the physical torments that Camus’s narrator dispassionately but viscerally describes. Perhaps you paid more attention to the buboes and the lime pits than to the narrator’s depiction of the “hectic exaltation” of the ordinary people trapped in the epidemic’s bubble, who fought their sense of isolation by dressing up, strolling aimlessly along Oran’s boulevards and splashing out at restaurants, poised to flee should a fellow diner fall ill, caught up in “the frantic desire for life that thrives in the heart of every great calamity”: the comfort of community. The townspeople of Oran did not have the recourse that today’s global citizens have, in whatever town: to seek community in virtual reality. As the present pandemic settles in and lingers in this digital age, it applies a vivid new filter to Camus’s acute vision of the emotional backdrop of contagion.

Today, the exile and isolation of Plague 2.0 are acquiring their own shadings, their own characteristics, recoloring Camus’s portrait. As we walk along our streets, go to the grocery, we reflexively adopt the precautionary habits social media recommends: washing our hands substituting rueful, grinning shrugs for handshakes and practicing “social distancing.” We can do our work remotely to avoid infecting others or being infected we can shun parties, concerts and restaurants, and order in from Seamless. But for how long? Camus knew the answer: we can’t know.

Like the men and women who lived in a time of disruption almost a century ago, whom Camus reimagined to illustrate his ineradicable theme, all we can know is that this disruption will not last forever. It will go, “unaccountably,” when it pleases. And one day, others will emerge. When they do, his novel warned long ago, and shows us even more clearly now, we must take care to read the “bewildering portents” correctly. “There have been as many plagues as wars in history,” Camus writes. “Yet always plagues and wars take people equally by surprise.”


Nézd meg a videót: Greatest Philosophers In History. Albert Camus (Lehet 2022).